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《道德经》讲了什么?为什么它广受推崇?

文章发布时间:2015/5/26 19:48:05



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请不要玄乎其玄的回答,看似什么都说了,实则什么也没说。道德经能传世必有其因。懂了就能和一般老百姓说明白,不懂,就是会挠头,推三阻四说不清楚。

网友回答:


《道德经》讲了什么?为什么它广受推崇?被称为万经之王,是因为《道德经》讲述了这个世界的根本规则。用文字描述注定不能透解,权作抛砖引玉,以待高人。

“道可道也,非恒道也。——马王堆帛书甲本《道德经》(原文均取自此版,下不赘述)


这句话其实是一个悖论,翻译过来就是:并不存在普适的真理。如果这句话成立,那么他自己就是一个普适的真理,前提和结论相矛盾;如果这句话不成立,更没有讨论的必要了。但是,这样一句话,“今本”(如今最常见的道德经版本)偏偏把它放到了第一章的第一句。这又是为什么呢?答案就在下面两句中:


名可名也,非恒名也。


名字,从本质上讲,是人在这世界上强行划出的界线。我们将装订成册印有文字的纸张命名为“书”,除此以外的不能叫书。那么整本只有一个字的书还叫不叫书?一张写满了字的纸叫不叫书?一张空白的纸叫不叫书?很难回答,只因为这世上本没有这样的界线。强行划出界线,是为了交流,但并不真实。所以这也可以叫做“抽象”。人类不断地抽象,就构成了我们的语言,语言中是无穷的界线。但是别忘了,这世上有些事情是无法用语言的界线来定义的:


譬如爱情。A说,爱情是“看到他,世界就充满了阳光”;B说,爱情是“每周总有七八天想揍死他”;C说,爱情是“我想给他生个猴子”……我们说,这些都是爱情,但是从中却找不到任何共同点,也就无法定义“爱情”。事实上,这世界上任何关乎“感知”的东西都无法用语言定义,再举一个例子:


譬如“好”。有人说饿点好;有人说饱点好;有人说热点好;有人说冷点好;有人说适度好;有人说极端好;有人说你别扯淡了才好;有人说你继续说我听着挺好~你看,根本就没有一个统一的“好”,不符合逻辑。


所以,“无名,万物之始也,有名,万物之母也。”世间万物始于无名,有了名字才“有”了森罗万象,这个“有”并非指“存在”,而是“定义”。


就像无名和有名,“逻辑”和“感知”,也是一体两面的存在。如同世界之手的两面,两者共存,又永不相见。逻辑不需要感知,感知也不需要逻辑,但这世界需要二者,不可或缺。通过构建在逻辑和界线上的语言,是永远无法描述出“道”中“感知”的一面。而同样用语言流传下来的“道可道也,非恒道也”看似矛盾荒谬,反而最真实地透露出了“逻辑和感知一体两面”这样一个世界的基本规则。


那么,又如何运用逻辑和感知这两种最强的工具去探索世界?——“故恒无欲也,以观其妙,恒有欲也,以观其所徼。


徼,便是界线。妙,便是浑然一体之境,无法言述,只好称之为妙。正如前面所说,界线和妙,也是一体的两面,它们的一体便是“道”了,如同拧成一股的两根绳子(“玄”字的本意),所以说:


两者同出,异名同谓。玄之又玄,众妙之门。


这一章寥寥数字,却描述出了“一生二”的过程,又透露出“道生一”的玄妙,堪为道德经总纲。其余各章便是“三生万物”。只可惜以我的实修境界,描述“二”尚可,描述“一”有些吃力,而“道”虽然可“道”,实是无法精准描述的。


PS:不长的答案写了大半天,简直烧脑……如果有人看完了愿意去“感知”一下这个世界,我也就值了。


答友:道德经。无为,不争,不强求,不做作,不自以为是,服从客观规律,不敢为怪力乱神,常居人下,虚心而实腹,不断突破自我,考虑别人考虑不到的问题,做别人做不到而自己可做的事情,不居功,不强求圆满。不自我欺骗,时刻承认事实。。。最后,坦然接受一切结果。


答友:把共八十一章道德经分成了上下两部,分道经和德经。
现在基本上连小学生都能吟出道德经的第一章:

"道可道,非常道。名可名,非常名。"

但是后面还有大段,可能有些人并不记得,大概是这样的:

无名,万物之始也;有名,万物之母也。故恒无欲也,以观其眇;恒有欲也,以观其所徼。两者同出,异名同谓。玄之又玄,众眇之门。


我不知道别人怎么样,但是我自认为文化素质不算低,文言文学习也不算一知半解,但是老实说,我看不明白,也许大概意思能猜测出来,但是这段话始终没法看到它最清晰最本质的样貌,我体会不到这段话究竟意指什么。有段时间我把这段话背诵了下来,经常念叨,至今两三年了,我还是不理解。

后来果不出其然,整个道德经的上册,道经部分,我基本全都扑街了。

直到后半部分德经,才渐渐找到重心,逃脱那种心理上的失重感。

德经适用于所有人,翻译难度低,理解起来也不难。以前我特想劝那些信佛的人,与其信那些看不懂的菠萝菠萝蜜心经,不如好好看看道德经,一个人身上的戾气,灵魂上的不安,内心深度丑陋的欲望,与人交际时若隐若现的恶意,这些东西都能被克制,被淡化,就看自己的选择和参悟。好比以前想劝别人,不要信佛,后来明白,人都应该有信仰,而我没有权利劝告任何人放弃他的信仰,圣人不死,大盗不止,管好自己的一生已经很难了,何苦再管别人的人生呢。

道德经最后一章是我记得最清晰的:

信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害。圣人之道,为而不争。


老实说我还有做不到的地方,有时还会刻意卖弄,也有老师提点过我,过于小聪明。
这是我前几天偶发的微博之一。

四书五经有一章,有一句这么说:

年四十而见恶焉,其终也矣。

这句话的意思是说,一个人到了四十岁还被人厌恶,他这一辈子也就完了。

我心有戚戚然,始终希望自己这一生能清清醒醒,万勿囿于一些小事,不要等到不惑之年,还见恶于他人。

道德经能流传下来,有它自身的真理性可言,以前看加缪谈真理,大概意思说,真理是先知用自身行动和生命证实的道理,后人可以无条件信服。
我认为道德经就是这样的真理。显示全部


答友:

【前言】

《道德经》讨论的问题本身其实很简单,但“有欲”的人是不会明白的。所以,在讨论所有的问题前,让我们首先做一个简单的思维游戏。

比如有个人,他出门走在路上,前面有个坑,他没有看见,一脚踩空,掉了下去,失足前,他说了一句:“我操”,然后他就摔死了。那么,现在我的问题是,他最后说“我操”是要操谁?

你不要觉得我在开玩笑,我是严肃的。他有很多可能:

他操修路的,把他坑了
他操天,让他运气这么不好
他操自己,怎么这都没有看见

他谁都没操,他只是发出了一个惊叹

无论如何吧,他不是赞美上帝,他说“我操”。他已经死了,这句话已经final了,你不能把他从棺材中拉出来,问他什么意思。而且就算他没死,你把他叫回来,问他什么意思。他说他的意思就是赞美上帝,不是CNM,你也不信呐。

我是什么意思呢?一句话说出来,其实可以有很多理解,但除了程序员和律师等少数群体,很少人能保证自己说的东西能在一句话中被清晰传递的(程序员和律师看起来能做到这点,是因为他们严格限定了范围,说到底还是他们在其他讨论中和特定的人形成了共识),所以,单个句子的含义,从信息传递的角度来说,是没有任何保证的。有智慧的人写东西,也不会在一两个字行间,包含天地之秘,他要通过多次从多个角度反复,才能把一个概念说明白,所以,单拿一句话,一个词出来反复寻章摘句弄学问的,并不是在寻找一篇论文的真义(虽然纯粹进行语言研究也有其意义),而在原始词句中硬“加”出意思来的(换角度解读是另一个问题),那已经不是作者原来的意思了,而是解读者自己的意思而已。


所以我在这里给你解释《道德经》在说什么,是为你找一个能和他的意思前后贯通的表层含义。而不是给你证明“这就是老子本来的意思”。我也知道,有人在这里又出土了什么东西,那里又发现什么通假,避讳,恶意修正等种种问题,那些不重要。在我理解的道德经的含义中,老子也不在乎,老子看的是大势,而我解释的也是这种大势,是在各种历史大潮变幻以后,在我们现在看到的《道德经》的“表述含义”。


而我也知道,把一个真诚直接的含义说出来,会踩到好多人的尾巴,因为很多人是靠着神神秘秘的曲解来树立自己的权威或者人生观,这和偶像的作用其实没有太大区别,但那也是现实,这里不打算改变他们,我只是给真诚的,想确实通过阅读增长知识的人一个阅读的提示。大家其实不用尝试因为掌握了某个“真理”想去说服别人。我是一个程序员,我给大家说,写程序说到底是一种“说服”,只不过说服对象是“计算机”而已。而我们程序员去“说服”,那可都是要付钱的,那是一种成本,那要看你是不是要投资,好的程序员工资很高的哦。



【原文解读】

现在我们回到道德经全文来看,这很明显是一篇讨论治国策略的论文,因为人家明明是先讲了一番世界万物的道理,然后说圣人是怎么做的、圣人是怎么做的。这你非要给他弄出其他意思来,明显就不对了。文字这种东西,你可以别有深意,但他首先是表面的那个意思。“深意”得埋在这个意思后面。

但为了论述这个策略,老子大量使用了世间常见的基础道理做铺垫,这又让它成了后世很多人进行哲学延伸的基础,并成为中国人很多哲学,策略的基础概念,所以它的基本思想,代表了中国人的基本哲学,通过我们的语言,故事,惯例等深深地刻在我们的精神基因中,所以这本书就值得每个想进一步了解自己文化的中国人去读了。

好,现在我来解读一下这个论文在说什么。老子那个时代,语言概念和哲学思想极其贫乏,不像我们动不动就柏拉图、黑格尔的,所以,他首先得给自己的论述定概念。他说:

道可道,非常道,名可名,非常名

道, 基本概念是一条路,引申出来就是事物延伸出去的那个轨迹,再引申就是“规律”,规律是可以被说清楚的,或者可以被跟随的,或者可以遵循的,Whatever,反正就那意思,你爱怎么理解都行。反正规律还是有的,但不是你理解的那个规律。因为如果我告诉你“现在买房可以升值”,这(姑且认为)是个规律,但如果大家都知道了,那就不一定了,规律这东西,不是没有,但都知道的时候就不是那个样,描述本身是会改变结果(不要急着给我摆乎薛定谔猫什么的,先回来我这个讨论上下文,你越加入自己的东西,你就越不知道别人在说什么。所以,要理解别人说什么,先放弃掉你的高级概念空间,退化到和别人一致的概念空间,才有“理解”可言,否则说来说去都是你自己的意思。老子明显是深谙此道的高手,你后面就会看到,老子讨论问题用的概念都是路,结,水,风箱这种人人都有认识的东西。只有如此,才有“共识”啊)。所以,道是可道的,但不是那种你想象中的静态的规律,它是演变的,depend(依赖)的,递归的。

名,就是名称。这里很多人会莫名其妙,好端端说“道”,扯名字干什么。这个也涉及整个讨论的基础,我们前面定义了一个名字“道”,后面还有更多的名字,这些名字看起来是那个意思,其实要看你我的认知,我说漂亮的东西叫美,那也得你认才行,你也可以把那玩意儿叫“丑”,或者其他什么“婊特服”之类的。你觉得给穷人送钱是“善良”,但也有人说,让人不劳而获,才是最大的“恶”。所以,名字这东西呢,它实实在在存在(当我们都认那个意思的时候),但实在也不是你以为的那个“必然”的意思。所以,其实名这个东西在讨论规律的时候是挺不靠谱的。比如你可以跟我说,“共产党员都是为人民服务的”,我说怎么党员张三还贪腐呢?你可以跟我说,“张三不是真正的共产党员,只是混入党内的敌对分子”,或者“他那是为了The Greater Good,不是你想象中那种贪腐”。甚至你还可以说,“难道为人民服务就不能先贪腐吗?”。所以,如果你们没有相同的认知,这个问题没得讨论。你看知乎上那么多人在那里争得死去活来的,大部分不过在玩“名”这个游戏,懂得“道德”的道理,就会知道,如果双方不打算有相同的认知,这些都是没有意义的,你不能指望交流可以解决实际的问题(当然,很多人通过这种手段争取没有脑子的人,这是另一个问题)。


说到底,道表达出来就是名,名可名非常名正是道可道非常道的一个重要原因。

你看,这就是道德经全文讨论的基础。老子说的是:“各位观众,我们现在来谈道理啦,不过你们得搞清楚,道理这个东西,就是我们互相寻求认知上的认同,你们就不要指望和我辩论了,听得进的,咱们就讨论下去,听不进的,你就拜拜忙您的去”。

老子要在这个不稳定的基础上,讨论出一番道理来。

然后我们往下看:

无, 名 天 地 之 始 ﹔
有, 名 万 物 之 母 。
故 常 无 欲, 以 观 其 妙 ﹔

常有 欲 , 以 观 其 徼 。
此 两 者 , 同 出 而 异 名 , 同 谓 之 玄 。
玄 之 又 玄 , 众 妙 之 门 。

定义道和名后,老子开始在定义了人认知中两个非常重要的两个概念,有和无。你不要纠缠什么是“始”,什么是“母”。这里用了互文,他们是一个概念,是构成天地一切的基础。如果你结合后面的内容回来对照,你就会发现,这里的“天地”是精神概念,是你的认识中的一切。而出现在你的认知中的东西称为有,不出现在你认知中的东西称为无。非洲有一个猴子,你从来没有见过,也没有机会见到,和你没有任何交集,也没有人给你提起,这个猴子在你的认识中不存在,它就是无。不要跟我说这个是唯心,唯心是心想事成的,这里是另一个概念。如果你懂编程序,可以类比一下,进程的信息是调度器提供的,系统给他的信息可能完全是假,但他只能当作真的一样去处理。你把网卡从他的上下文中抽走,网卡虽然存在,但进程不知道,但进程仍不能为所欲为,不能改变操作系统,面对的仍是冷冰冰的现实,访问非法内存仍然会coredump。你说进程是唯物还是唯心,我不关心。如果你不懂程序,想想《黑客帝国》那个精神世界,或者《哈利波特》最后在国王十字车站和邓不列多的精神交流。说到底,当你说出“世界”这个词的时候,说的是你脑子里的东西,如果你“感受”不到这个东西,它到底存在还是不存在,实在和你关系不大。如果还想不通,也不要紧,我们后面会反复拉这个概念的。

老子说,有无是一个东西,都称为玄,这又发明了一个概念。首先我们理解为什么有无是一个东西,我们说我们的概念中“无”了一只猴子,也可以说我们的概念中“有”了一个“无”猴子的空间。所以,有无实际没有本质区别,我们说这只猴子3级漂亮,也可以说,这只猴子-3级丑,这也没有区别,所以他们同出而异名。我们给它一个新的名字,叫玄。玄是什么?玄用的是“结”的概念,就是绳结的意思。绳结的特点是什么?向两个相反的方向拉同一个东西,越拉越紧啊。向一个方向拉,其实是向另一方用力啊。我们这个世界上很多事情不就就是这样的?你以为向一个方向用力,事情就会往那一个方向走,实际上它常常只会走向反面。而在绳结上再打结,情况就会越加的复杂(你最后都不知道你用力它会往什么方向走了),这就构成了我们这个世界的规律了,我们这个世界的“道”如此难以理解,正是因为这些规律被组合在一起啊。

特别补充一下那个无欲和有欲是什么意思,“欲”是驱动力,是“想”,我去吃饭,这是事实,但背后有“我饿了,我想吃饭”这个驱动力。这引入了不确定性,因为如果你如果想的是“我饿了,但廉者不受嗟来之食”,你可能就不去吃饭了,这就让人难以估计了(这个“道”也难以描述了)。但有些东西似乎是没有驱动力的,比如水从高处往低处流,这看起来没有任何主动性,这体现为准确的规律,和主动的欲望不同。所以说,“常”,即General,一般的东西,应该是无欲的,这样体现了准确的规律,这称为妙。但从认知的角度看,“常”其实可以认为是有欲的,这个欲就是出现在我的认知空间中的期望。比如我写的这个回答,本身似乎是无欲的,但它的属性决定了他会被传播还是会被抛弃,如果它被抛弃了,他就不出现在我们的认知空间中了。如果它没有被抛弃,我就可以说,“你这个回答,肯定背后有讨好我的欲望,否则你为什么写成这样?”这没得辩,你也不知道一个人出现在你的世界中,是因为他的欲要用某种形式讨好你,还是他的妙本是如此。所以出现在我们认知空间中的所有概念(名),都有“存在下去”这个欲,所有这些概念的欲,共同决定了什么概念能留下来,什么概念会离开我的认知空间,这共同构成了我认知空间的“徼”,即边界。世界万物,天(主宰,造物,客观规律,Whatever)本身(也许)以妙来构造这个世界,但体现在每个人的认知中,万物都有欲望,不过看你如何理解。

“有欲”一个个个体(共同)构造了“无欲”的冷冰冰的“妙”,一个人选择共和党还是民主党,和这个人的个人观点有关,但这个社会选择共和党还是民主党,这是一个“妙”,没有人能左右,奥巴马不能,克林顿不能。要不要拦Google,也是各方利益共同作用的结果,习也改变不了,李也改变不了。(好吧,我们不谈政治,反正就这么个意思)

你看, 老子用非常直观的感受,为我们清晰地描述了世界这个混沌系统难以理解的原因(虽然他不懂什么是混沌系统),如果你觉得这个不够清晰,你想想你可以怎么描述这个问题。至少对我来说,他对世界的体会确实给人非常清晰的感受。但有了这些体会,你是不是就掌握天地之秘呢?不至于。如果你写过程序,你不妨想想,写调度器的就一定比写线程的高明吗?不至于,细节不同而已。但写线程实现的理解操作系统的调度策略有没有用呢?当然有用了,这还用说?如果你不写程序,也不妨类比一下,定义法律的人比作家高明吗?也不至于,虽然定义法律的人在限制作家的生活,但双方有自己的专业技能,可以达致各自的高度,但作家生活有必要理解法律的要求吗?当然有必要了。

理解了这些东西,我们就很好理解后面的东西了,比如:

天 下 皆 知 美 之 为 美 , 斯 恶 已 。
皆 知 善 之 为 善 , 斯 不 善 已 。
有 无 相 生 , 难 易 相 成 , 长 短 相 形 ,
高 下 相 盈 , 音 声 相 和 , 前 后 相 随 。
恒 也 。

你看,这些全部是前面的例证,大家都知道美是美,是因为有恶,你看见恶了,就知道,哦这是美。没有恶,什么是美?大家都知道善(好)是善,是因为有不善。你看见一个人给老婆煮面条,你说这个人真好,那是因为你看过有人打老婆之类的。如果人人都给老婆煮面条,你说这个人真好,你这不是神经病么?……就这么回事。所以,看问题,看到一面还要看另一面,因为两面互相支持的。

有了这些基本概念,老子这孙子就开始卖盐了,所以他说:

是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ,行 不 言 之 教 ﹔ 万 物 作 而 弗 始 ,生 而 弗 有 , 为 而 弗 恃 , 功 成 而 不 居 。夫 唯 弗 居 , 是 以 不 去 。

这是说,老大,你看,你要当好老大(就是“人家那些圣人”),就不要去追求美啊,善啊这些东西,因为他们是用丑啊,恶啊这些东西来铺垫的,你追越多的美,越多的善,就会制造更多的丑和恶。让这个世界自生自灭就好了。它要开始就让它开始,它要结束就让它结束。这是你最大的德,然后你才开始控制,实现你要实现的那个目标(这句话没有说出来,但肯定是要做点什么的,否则就不会有“为”和“功成”了,这个概念在后面讲)。实现目标后也不要指望保持它,东西保持是保持不住的,因为你总是要“行动”,保持驱动不了行动,不断设置新的目标去行动,才会保持在那个生长的状态。(这个地方是个做事时经常用到的心法,如果有人有疑问,我可以单独拉主题来讨论)

然后他就开始说了一句让“人民群众”觉得很不爽的话了:

不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知、无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

所以说,好话不能给蠢人讲。那些满脑子大道理,“为人民服务”不倦的傻逼或者野心家看到这个就高潮。其实老子根本就没有想你那么多。他说的是,一个好老大,不要追求贤能,如果你推出一个榜样,说这个是贤,就会有人来装相,会做事的人不多,会装B的人则很多。你喜欢小资有人去星巴克,你喜欢雷锋有人去扫大街(还专门为此封路呢),你喜欢特立独行,有人为朋友的死掉砸掉一把琴。装,他么多么容易!所以让大家好好生活就好了,心里别那么多想法,别天天想征服世界,做点实在的东西,这样“智者”,也就是那些就指着通过做这些事来操控民意,拿点个人小资本的家伙,就无所施其技了。

这纯是个管理战略,和对人民如何如何完全是两个东西,具体到具体的施政措施上,有不同的落实办法,也不是一成不变的(老子就不信有什么一成不变的东西,请回头去看看他的总纲),是整个论述的延伸而已。你们看不懂,是因为你们蠢(后面会解释什么是蠢)。

由此,老子就推出他的总体策略了,就是“无为”,他的说法是:

天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐迭乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

他说,天地是不会有仁爱之心的,没有对谁特别好,因为你对兔子好,对不起狼,对狼好,对不起兔子,那还是让他们该咋滴咋滴。兔子跑得不够快,就该让狼吃掉,狼跑不过兔子,就活该饿死。从而推出,你当老大的,也别做出一副善良的样子,今天爱这个,明天爱那个,躲在后面别吭声就好了。这个世界就是个大风箱,你大力推拉,里面各种风乱飞,越搞越乱(好好体会一下那种虚,但不屈的感觉,类比一下下文中关于水至柔的论叙)。你非要觉得你得努力点什么才能改变世界,这叫用战术的努力掩盖战略的懒惰,多言数穷,不如守中啊。

后面的我就不解读那么多了,明白老子在讲什么,剩下的内容就是查查单字解释的问题。老子这个人,把世界的基本运行规律是看得比较清晰的,他意识到一个我们很多俗人没有意识到的问题,就是这个世界有它自己的运行规律,不以个人意志而转移,而我们要做的是自己跑到运行规律的那个道路上,而不是试图让那个道路走到自己面前。

世界该怎么样,就怎么样,天地有它内在的原理,你能改变,但要循它的那个规律来改变(其中很小的一部分),因为你的力量是有限的。社会也自有他内在的原理,你也能改变,但同样要循那个规律来。大部分时候,就如同《哈利波特》里面说的,征服死亡的方法不是你躲开了死亡,复活亲人,而是你接受死亡是一个现实,并明白你最终会走向他。

而所谓“大人物”(圣人),通常不是因为他们自己有巨大的力量改变世界,而是他们自己走到这个世界要走的那条道路上,他们其实更受约束啊。

所以老子很推崇“水”,水至柔,简单说,你要拦住水是很容易的,你在河水中放下一只手,你就拦住一部分流水了,但这些水换个方向继续流。这就是中国人(集体)的境界(简单总结,就是“绕路走”),别他妈给老子说这说那的,老子不跟你争,换条路该干嘛干嘛。如果你敢堵住所有的路,老子看你怎么死!所以,你们不要想多了,拿着老子的观点来谈什么无私奉献,谦虚,忍让,为国为民什么的,这就是教没脑子的俗人的,老子高傲得很,在他心目中,连给你解释的必要都没有,人家是给聪明人讲道理,傻逼永远是傻逼,不是语言可以改变的,人家才没空理你。所以,他后面还说:

绝学无忧,唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩;兮若无所归。众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异於人,而贵食母。

他的意思是,你们这些傻逼,天天追着这个去,追着那个去,以为自己有多了不起,说估计你们也不会听,你们就继续搞你的飞机去吧。反正看着你们就烦,但你们还他么是老子这个世界的一部分,行,你们牛,你们都牛,老子才是傻逼,好了吧?高兴了吧?

然后你说老子这个认知形成的战略好不好呢?我不知道,按老子的概念,这个认知反正是存在中国社会数千年,还深深刻在了现在世界最大的民族的精神中,它还是一个“有”,你说它好不好?好不好老子根本不在乎,它只是“存在”。

所以,你要是问,《道德经》是不是经典,该不该读,切,同样按老子的意思,你爱读不读,懒得理你。


【一个小实习】
基本上,写到这里,我就写完了。有人说,后面有那么多,为什么不也解读一下?你们问这个问题,说明你们还是没有读懂我前面说的,我们来实习一下吧。

我们周围应该都有不少练太极拳的,据我的认识,其实大部分练太极拳的人根本不知道自己在练什么,我告诉你们一个看练太极拳练得好不好的简单方法:能以手带身(即手上的动作会引发身体的移动,而不是仅做手上的动作)的,就是懂的。以身带手的,就是装样子的。太极拳在练什么呢?太极拳践行的就是道德经里的基本道理,不是你去用力攻击对方,而是你走到适合攻击对方的位置上,所以步法大于手法。对方来打你,你举手去挡(反过来亦然),力量源于受力点和地面之间的杠杆力,如果你能移动身体,使杠杆的力臂缩短(改变角度即可),你就占便宜了。所以在练习的时候,本质是练习每个动作做出来的时候,能否同时把身体带过去,形成身体对手上动作的敏感,这样在实际战斗中就会占据优势。这背后的道理,和道德经基本战略是一致的:不是你用力量改变现实,而是你自己走到一个更好的地方。(其实不光太极拳如此了,你们学过正规的乒乓球,羽毛球,拳击等的训练的话,你就知道其实都是这样的)

好了,现在我把这个道理说给你听了,然后假设这个观点被广为传播,大家都知道了。那么大家练习的时候可能就会都“以手带身”,这样是否就能练好太极拳呢?显然不是,因为还是那句话——装,那是多么容易呵。以手带身毕竟不是攻击力本身啊。

为了解决这个问题,太极拳引入了第二个观点——得躲起来练。自己练,求的是自己的提高,在外面练,有观众在,怎么都会求好看。据说形意拳还有打法、演法、和练法的区别,也是这个意思。求仁得仁,求装得装。每个事情都有无数个观察角度,你可以用傅立叶变换来看待声音,也可以用音高来看待声音,都是对的,但每个方向会走出不同的结果。

但躲起来练,别人看不到,是不是就解决问题了呢?太极还有一个很多人都不了解的基本道理,就是一个人练和两个人打是不同的,一个人练所能达成的平衡,和两个人能达成的平衡是不一样的。但两个过程中,目的都是让力量穿过自己的身体,落到地面上,这样你总有最短的力矩,所以一个人练和两个人打,动作是不同的。拿一个人的动作放到两个人的战斗中,也是胡扯的。所以,我们又引入了第三个修正,躲起来练基本功,两个人试手,打群架练心。

太极还有更多的其他道理和细节,所以教拳得师傅带着徒弟,甚至一起生活,不断细化这个交流的过程,让双方的认知达到一致(包括本身物理能力的提升,那也是认知空间的一部分)。如果你对此没有感觉,不妨考虑一下教琴,教舞蹈等,其实都是一样的。

你看,这个过程中,我们从开始谈道,然后修正这个道,然后再修正修正后的道,我们在不断逼近,但我们永远都无法贴近实际的道。这个过程就是拉风箱,搅流水的过程,多言数穷,机关算尽。

但我真正想请大家注意的是,你看《道德经》不要以为这个世界就是个循环,怎么努力都没有意义。这个世界是个循环没错,很多事情确实是发生了一次又一次,但这个世界从不简单循环,它是循弹簧一样的轨迹“循环上升”,我们是在通过这些循环中不断寻找Best Practice。也许这样的上升最终也是个循环,但你也看不到那天啊,你还是想“上升”的吧:)

所以,懂道德经不是让你无欲无求,懂道德经是让你不要追求那种你追求不到的东西,用冷静的目光看到(个人的)“欲”对这个世界的影响只能到哪里。它不能告诉你细节,但能告诉你战略,你不能只有战略没有细节,但同样,你也不能只有细节没有战略呐。

道德经的后半部分,是在前面卖盐成功的基础上,谈具体的操作策略,如果你理解前面这一段,后面的其实不需要我来解读。而且,就如同我前面说太极,你和高个子打,与你和矮子打,整个打法就是不一样的,没有一成不变的规则。然则,老子说圣人个人修养如何如何,这和当时社会风气,经济技术发展,医疗水平之类的东西密切相关,你没得说这个是不是对的,除非你是专业的研究人员。那些用现在的情况给老子加解释的,或者根据自己理想中的社会模型来给老子找理由的,用《扒马褂》的方式给老子圆说法的,恰恰是老子眼中没脑子的俗人,他们有些只有对错,有些只有利弊,但他们都没有“现实”,他们是永远不会懂老子的。

所以,我无法给大家一个完整的解释,根本就没有完整的解释。因为我们必须一起进入我们能有共识的概念空间(程序员叫Namespace),我们才能在一定程度上认可对方。




【扩展主题】

为此,根据现在讨论区中的讨论,我们最后再走一步。我来扩展三个主题。希望对最终的理解有所帮助:


1. 井中月

2. 无欲则刚
3. 德者,人之所欲

1. 井中月

讨论中,包括不少人私信我,问我是怎么“学会”这些知识的。我的答案可能会让你很惊讶。我觉得我说的就是老子表面上说的那个意思,我第一次读就知道了他在说这个啊(当然要查一些字词的解释)。你们可能没有注意,这个世界上很多人的思维模式本来就是这样的,我觉得老子只是很自然地说了我本来就感觉到,但没有能够表达出来的意思而已啊。而我完全相信,我们周围还有很多人也能感受到这个意思,只是不一定有人有机会,或者和你有共同名称空间可以给你们解释清楚而已。


比如,我知道一个看懂这个意思的人,黄易。你们看过他的《大唐双龙传》吗?那是个YY小说,但作者在这个问题上的理解是很深的,你们注意到书中两位主角武功的进步历程了吗?他们总的来说经过了三重境界,第一重:井中月/星变/棋弈/梵我如一;第二重:入微;第三重:当时此刻/旁观者。我们先不说其他两个,就说第一个境界,什么是“井中月”,井比喻你的心灵,月表示现实(妙),当我们的心灵可以感受外界的一切状态,预期一切变化,我们就把这个世界(当时对你有影响的一切概念)掌握在自己手上了。好好体会一下这种境界:你坐在月亮底下,流水自然在你眼前流过,月光洒在水面上,树影投射在你的眼前,几颗石头在流水的冲击下一点点移动,你看着它们一动一动,然后它就翻了个身,随流水去了……这些都在你的预期中,即使你闭上眼睛,它们仍能在你的脑海中复现。它们本来就是那样的,不会因为你“喜欢”这块石头,所以他们就不动了,不会因为你不喜欢阴影,阴影就不投射进来了,不会因为流水中有灰尘,月光就不照射在它上面了……你不改变任何东西,所以你才是完全自由的,因为你不用纠结什么东西,能得到的自然就得到了,得不到的本来就得不到,那又什么好说的?现在你站起来,你就站起来了,你坐下去,你就坐下去了,你放声高歌,你就放声高歌了,你不用小心翼翼,担心你自己“破坏这个美好的意境”,你自己也是这个世界的一部分,这是这个世界的本来面目。这就叫梵我如一。


说到底,你接受了这个世界的全部“本来面目”,然后你的精神就自由了,你可以干你真的想干的一切,而不会被“这里怎么不是这样的呢?快快变成这样啊”这样的念头所束缚。


但我们身边,其实大部分人,即使受过很多教育,他们都无法把自己从自己加入的东西中解脱出来。我有个原来很尊重的中学老师,她对教育工作充满了热情,我工作后有一次找我去给她的学生交流一下。我就讲了些怎么学习之类的东西。结果大群学生更喜欢来问我“你觉得我们怎么避免被现在的政治教育洗脑”之类的问题,我也不好意思打击他们,所以简单给他们说“谁也无法避免被洗脑的”,其实以我这样的毒嘴,我更想说的是“就你们现在的水平,哪里有脑子给人洗啊”。后来我跟这个老师谈起这个问题,她说,对,她就是要培养学生的独立思考精神,培养他们正确的人生观。我就评价说,老师应该教导的是知识,不是人生观,人生观是知识和经验的结晶,不是教育出来的。结果一番讨论下来,这个老师从此就恨起我来了。其实无论怎么说,这个老师都是不错的人,我后悔死了,根本不应该跟她谈这么深入的问题。所以想想,我们身边其实大部分都是这样的人,正如老子说的,俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。是啊,你们都是有独立思考精神的,我是被洗脑的,我哪敢说我不是啊。人之所畏,不可不畏啊。你看现在出书谈老子的,老要纠结老子是站在人民群众一边的,还是站在残暴的统治者一边的。靠,旁边一堆虎视眈眈的“人民群众”和“人民群众代表”盯着呢。把这个“欲”加进去,你还想保持“井中月”的境界?


所以,说到底,我们这种讨论也就只能在我们这些小众中间交流交流,冷暖自知。


前面这个例子是针对强者的,其实弱者也好不到哪里去。原来这个主题下排第一的“不二公子”的答案,就是这种代表,看起来他从道德经找到了力量,但其实他看到的不是《道德经》,他看到的只是他自己的欲望。他一开始就存了一个给自己的不如意找理由的心了,如果他看的不是《道德经》,而是《金刚经》,我估计他得到的东西是一样的,他不在乎妙,他把现实和他的欲望搅在一起了。欲望会蒙蔽你的眼睛的,无知的人常常看到的是欲望的样子,不是现实的样子。而所谓井中月的世界,就是没有你自己的世界,而要让人稳住一个这样的状态下,是要智慧(成本)的。


我们说远一点。这个问题的技术核心在哪里呢?请允许我用程序来做个比喻(非程序员其实是可以看懂的,就是个英语的判断句),井中月的境界是要对多个外界输入进行判断,这个判断过程的代码量是比较大的,简单说,它的判断过程是:

switch(events) {
case e1: ...
case e2: ...
case e3: ...
...
default: ...
}
而一般人的判断是很简单的,他们的判断过程是:
if(good_or_bad(events)
{...}
else
{...}
你看,这个过程(函数)多短!短意味着两个东西,一个是实时性高,一个是占用的运行Cache小。所以你看见小孩看电影都喜欢问:“这是好人还是坏人?”这个判断链最简单了。而我们大部分人并不比小孩好多少,他们的判断模型仍是这样的,他们活着自己的世界中,对身边发生的事实视而不见,充耳不闻,同意按他们固有的模型去理解。归根结底一句话,他们就是懒。思维上的懒。这和他们本身是否强势,什么地位,其实是关系不大的。所以我也给这个定了一个名字,我把这称为“蠢”。

蠢人看问题,需要简化模型,需要分背景和主题。而这个世界并非如此。想想太极图,这是在白色背景上画了一个黑色的图案还是在黑色的背景上画了一个白色的图案?其实无所谓的,反正黑色的地方就是黑色的,白色的地方就是白色的,这才是对这个问题的正确认识。这就是井中月的境界。


2. 无欲则刚

井中月的境界,就是无欲的境界。但既然无欲了为什么会刚呢?其实这句话正确的理解应该是“少欲则刚”。我有一个目标要达到,我坚持这个目标,放弃其他无所谓的目标,在这个目标上,我就显得强大无比。这就是无欲则刚。


我学拳的时候,我比我的老师壮一大圈,和他掰手腕分分钟碾压他,但和他动手,他轻轻松松就把我放倒了。我把交手过程拍下来,慢动作看,其实没有任何特别之处,只是我总是用了多余的力而不自知,而他轻松就找到一个位置压上来了。我对付没有经验的人也一样。力量不在于你用的多少力,而是你这些力到底用来解决多少个问题。


其实这一点也是很难做到的,很多时候,你以为你要的不多,其实你要得很多。比如,你说,“我只是要有钱”,其实你很可能不是要有钱,你要的是:

a. 我有钱

b. 有钱人被人尊重

c. 没有贼惦记

d. 买得到东西

e. 有穷人被我帮扶

f. 儿子孝顺

g. ……

好了,先这样吧,其实我一时也举不出好的例子。但细想想,我们大多数时候是不是要了很多?我们多少人在单位里既不肯冒险,又不要加班,也要每天晚上睡个好觉,老板要赏识,同事要尊重,客户要预约,工作要刚刚和你的知识水平匹配……这么多的欲望,你就挑一个,就要这个就好了,这你不刚也得刚。


挑一个实际的欲望这个问题其实没有表面那么简单,不是你说你要什么,就是你的欲望的。你说你要权势,那是不是找群演员,配合你一呼百应那个感觉,你的愿望就实现了呢?很多人得到一些东西后觉得空空荡荡的,非常失落,那时他又该后悔了。老子说绝学无忧,是说你明白只是那东西本来就那样,不会觉得“哎呀,就差一点点”,然后死追死追,最后连自己都不知道自己在追求什么了。


例如,本回答的讨论中有人提到,既然交流是不可靠的,那么每个人对《道德经》都可以有自己的理解,所有理解都是对的。这句话表面上说是没有错的,你自己感觉好就好了。你的世界中,只有你的《道德经》,但你肯定那真的是你要的?实际上很多时候,你还希望你的世界和妙是一致的,很多人到三观被毁的时候,觉得好像世界末日了,那你真的觉得你可以一直活在你的世界中?你今天在一个人群中讨论《道德经》,得到一片认同,明天在另一个人群中讨论,得到一片反对,哪个是对的?那就要看你看重哪个人群的了。


所以,分解一下你的欲望,认清楚自己,这是很重要的。你要练习这样的思维,我想不同行业有不同的方法。如果你是程序员,我推荐你好好画画DFD和ER图,这个东西现在基本上被UML代替了,但本质是这两个东西。特别是DFD,我不知道有多少程序员真的知道怎么画DFD,而不是把它当成了流程图(或者顺序图)。DFD是那种把物理世界彻底分离到逻辑世界的工具,让你认清什么东西属于物理世界,什么属于精神世界,并让你看到精神世界的成本在什么地方。我相信每个行业都有这样的东西。所以我一直给年轻人(我不老,我是说那些刚刚开始工作的人)的建议都是,先把你的眼前工作做好,然后再想改变世界,你眼前的工作上,就蕴藏着这个世界的真理。


3. 德者,人之所欲也

有人说,《道德经》其实是道经和德经的合体。两者相对独立。我反正是一点都看不出来。老子全篇其实也没有专门对“德”进行定义,但既然老子认为一切是这个世界的本来样子,就不会有“好坏”的明确区分。那么德到底是什么?其实你上下串一下,你就会知道,所谓“德”,其实就是圣人的“欲”,老子说了那么多,让圣人“无为”,既然“无为”,就自杀好了,那圣人存在的意义是什么?所以,圣人也有主题的,圣人的主题就是“德”,是让自己随时处于最“自由”的,可以实现最多欲望的位置上。这个欲望,和软件架构师对软件改进的控制欲望是一样的(软件架构师总希望他的架构可以最好地面对需求变化,可以长久,但我们没有办法保证每个需求都可以得到满足,软件越复杂就越是如此)。他是寻找最优点,而不是解决所有问题。


这样说可能复杂了,其实《素书》上有个更清楚的解释:“德者, 人之所得, 使万物各得其所欲”,简单说,“德”,就是大家都想要的东西。大家都想的,就是德,大家都讨厌的,就是失德。你们看中国历史,其实就是要看懂一句话:“X某何德何能……”,什么是德,什么是能?德就是你在那个位置上,大家有饭吃,有酒喝,能找个妹子滚床单,比自己在那个位置上还好。(“能”是你的实际业务能力,对找人当领导这件事来说,能和德是比没得比:偌大一个组织,还缺你个人一个输出?你让大家觉着公平点,实现大部分人的小九九,你就老好老好了,还指望你有多“能”?)而《道德经》所说的德,都是教你怎么找到这样的位置的。所以《道德经》才说柔的人反而能居上,刚的人总是垫底,因为本来物性就是如此啊。你啥都要按你的做,和你不同意见的人怎么活?这个组织的输出难道靠你一个人搞定?


作为一个圣人,其实就是处于利益的交集点,你说修长城,有的人安全了,有的人辛苦了,有的人牺牲了,有的人中饱私囊,有的人趁机鼓动民心起义……。你说不修,问题也是一样的。你的主题是存在,无爱无恨,只为组织之存亡,从而做更大的事。(其实这种生活挺憋屈的,我特不喜欢,但做事就会如此,人因为组织所以强大,同时因为组织所以束缚。这个事情就是物性,我们无可奈何。这就更要求你能正确定义你自己的欲了)。我最近听有人说,“为什么电影分级制度这么容易搞的东西政府不好好搞一下”。你也不想想,你肯搞吗?这种事情,搞成搞不成都是一堆骂街,(相信我,得便宜的是不会坚定地站出来说你好的),倒霉的时候有人肯挺身而出撑这个负责搞的人?你天天说这个不对,那个不对的时候,能否想想你自己是否在你自己的事情上那么有担当?就不说远,就说你的本职工作,你跳出来担当了吗?


一个组织中,真有担当的人是很少的。菩萨说,我不入地狱,谁入地狱?什么是“地狱”?“功也在我,罪也在我”啊。


所以,我总是强调,我们要欣赏每个做事的人,做事是很难的,这不是个简单的努力的问题,而是个能否平衡各方逻辑和欲望的问题。一个组织能欣赏做事的人了,这个组织才有力量挺身站在这个世界上的。国家,民族亦然。所幸我们这个民族还基本上对得起做事的人,不是让那些只能夸夸其谈的人担当重任(当然唱反调的人是永远有必要存在的,如果他们没有了,这也是很恐怖的。这是另一个问题,而且这个存在和价值对个人和集体来说,含义可不太一样哦),……

说远了,说到底,大部分时候,我们说德,说的都是组织利益的要求,而处于利益中心的人,就好像脚踏几条快速行驶的快艇,一个不好就自己掉水里或者被撕裂,如何正确找到众人之所欲,然后保持在那上面,就是德(既是个人的德,也是集体的德)。这个观点,用于个人是一样的。你毕竟不是一个人活着。就算你只是一个扫大街的(没有职业歧视的意思,但实际情况是这个职业在我们这个社会地位不高),老板要求你每天扫两次,大家看老板不在都只扫一次。而你兢兢业业,你就扫两次。同事人人恨你,没事给你两句风凉话,你平时就算偶尔要找个人帮忙临时带个小孩也没人理你。你要讨好老板,老板一时半刻也看不见。你只是“只求心安”,但人人中伤,你是否真的心安?你要改变这个社会不守信的风气,但你这样也不见得能改变什么……铅华洗尽,你是否还能固守初衷?那就要问问你内心最深处的欲是什么了。什么是真正能让你快乐的,什么是你不在乎的。这个世界上,无论是天使还是魔鬼,都要你拿灵魂去换结果的,你真的明白什么是担当吗?


说到底,我们说修德,就是要自己明白,什么东西是你能改变的,什么东西是物性,是妙,不是你应该左右的。你能从这个角度看“德”,你就处于井中月的状态。如果你沉溺于自己的精神世界,还来问“为什么我不随地吐痰,不抽烟,不包小三,漂亮妹子却不来找我”——你这种蠢蛋要漂亮妹子就不“道德”,你省省吧。


三个扩展主题说完,最后做一个总结吧。讨论中, @三井寿 总结说“原来‘理解《道德经》’是种天赋”。这个完全不是我的意思。我觉得我能理解《道德经》(姑且认为能),重点来自三个工作经验:

1. 软件架构设计

2. 内家拳练习

3. 项目立项

其中,软件构架设计让我切身体会到物理世界和信息世界的分野和各自的成本,特别是让我清晰看到了精神世界也是高成本的(程序员全部工作量都在开发精神世界的东西,而程序员是很贵的,工作效率还特低)。内家拳的练习让我体会到“改变位置”对形成攻击力的影响有多大,让我明白为什么很多事情不可强求。项目立项,我要在一个2个小时的演讲中,同时说服市场部,客户,律师,财务,各级管理层。为此,我常常用一年的时间做预沟通,这也让我清晰看到人和人交流的成本在哪里,知道欲望是如何影响组织决策的。

我想说的是,我对道德经的理解,源自我的实际经验,不是源自我的天赋。你们是否还记得《基督山伯爵》中的一段对话?:


神甫笑了。

“嗨,我的孩子,”他说道,

“人类的知识是很有限的,在我教会您数学,物理,历史和我会讲的三四种现代语言后,您就掌握我所知道的一切了;不过,所有这些知识,我大约需要两年的时间从我的脑子里取出来灌进您的脑子里。”

“两年!”唐泰斯说道,“你以为用两年的时间我就能学会所有的这些东西了?”

“要说应用,还不行,要说原理,行了,学不等于知嘛;本来就分会实干的和会思考的两种人:记忆造就前者,哲学制造后者。”

“难道不能学哲学吗?”

“哲学是学不到的;哲学是天才所应用的既得知识的总和;哲学就是基督升天时踩在脚下的那片绚丽的祥云”


所以,哲学是不能教的。这个论断同样适用于《道德经》。我们都想花点小聪明,学习一两个思维的小技巧,掌握天地之秘。你也不想想,如果天地之秘是这么容易被掌握的,早就成了我们人类的Best Practice了,轮得到你来耍小聪明?


而且,你也不要对哲学期待太多。哲学给你的是雄鹰的翅膀,你可以飞在天上,看到苍茫大地(的概况),但你要吃要喝,你还是得扑下来,和悍狮恶狼抢食,和山鸡土狗共处。翅膀是让你扑下来扑得更准而已。没有给你什么保证的。


所以我总认为,作为老师(父母,导师,Whatever),你就不应该教人家“人生观”,这个东西是不能教的。教人这个东西,特别是充满热诚地教人这个东西,既无耻,又无知。因为这几乎就是一种逼迫啊。这是用自己的概念空间去压迫别人的概念空间啊。


我的拳术老师教我拳术的时候,都不说教我什么的,他是用充满好奇的语气说:“看看你这样的大个子能练成个什么东西出来”。我教我小孩,也从来不教他怎么做人的。我只说,我有我的底线,我有我的人生观和经验。我是我,我是你世界中的一个概念,但你的世界中不仅仅有我,我代替不了你生活和体会。我和你面对的这个生活一样,我也会发脾气,使性子,会对人好,对人坏,我不用掩饰什么,我更不用学什么育儿大道理,我都已经给你这个世界了,还能给你什么更好的东西吗?我给了你我的生物基因,你和我一同生活,我也给了你我的精神基因。你就是我在这个世界的延续,而你最后能从这个世界得到什么,就不是我可以控制的了。我连自己都控制不了,我还能控制你?


我们每个人都在构成这个世界的不同部分,我们谁都代表不了,我们希望我们有一个更好的共同的“徼”,善莫大焉了。


-Kenneth Lee (2014-12月初稿)

这个主题如果再补充就削弱表现力了,其实后面的不少单点还是挺有意思的,我找别的地方写吧:

1. 关于无为:无为到底是一种什么为? - in nek 的回答;

2. 关于为学与为道:怎么解释《道德经》:为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为? - in nek 的回答;

3. 关于平等:如何理解《道德经》中的「道生一,一生二,二生三,三生万物」? - in nek 的回答;

4. 关于柔弱胜刚强以及文意理解:如何理解“人之生也柔弱,其死也坚强”? - in nek 的回答

5. 关于做事:王阳明的「知行合一」到底如何理解?又怎样运用到实际生活中? - in nek 的回答

6. 关于"我操"故事的进一步解释:一篇文章的解释权属于作者好还是读者? - in nek 的回答


-2015年4月最后一次修改

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答友:道德经说

天地不仁以万物为刍狗

天地的思考模式是和人不一样的,祂不会同情万物,万物皆为一,无差别同等对待。

或者看作为一种自然意志没有思考这回事,只是规律。

天灾无差别对待动物、人、不同族群不同利益相关不同阶级和地表上的各种物质。




可道德经又说

天道无亲常与善人

上面不是万物皆为一,无差别对待,现在又说常与善人。怪怪的是吧?
于是我们可以解释,天地虽然无差别对待万物,可是其有规律,规律与善人同在。
只要符合这个规律,规律会无差别的给与各种阶级、种族、人品该有的反馈。

而这种规律又在开头,道可道非常道,名可名非常名
把看的人给蒙了,作者都说不能讲,讲了又也不是真的。

道德经理面就是一堆这种东西。


信言不美,美言不信。

这句也很好,政治上忠言逆耳就是一种体现,还有交往中各种渣人的花言巧语。


企者不立,跨者不行。

为了站的比较高,一步走的比较远,垫起脚反而让自己没办法站很久,大跨步不自然的体态走路没办法走的比正常步伐远。

像是资产和收入相对贫脊的上班族,想让自己看出来也高端时尚生活有质量,
硬是把消费行为拉到看起来比较"高尚"的方式,他它没办法维持这种刻意"跨"出来的状态很久,没办法走的平稳和远。



道德经里面对水的形容很多也很精妙像是下面这些

水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道
江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王


脑海里有没有浮现曹阿瞒的诗


山不厌高,水不厌深

周公吐哺,天下归心。


道德经是很不错的,有空可以看看。显示全部


答友:哲学和摇滚。

哲学部分
1.道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

可以被讲出的道理。就不是可以描述一切的道理。可以被定义的定义方法,就不是可以定义一切的定义方法。(参见罗素悖论)。无被定义为时空的开始。有被定义为物质的来源。于是 我们放弃自我和目标。用来观察自然法则的奇妙。我们拾起自我和目标。用来验证自然法则。有和无。都是同一种东西。只是叫法不同。都被称作对状态的描述。通过对描述的方法来描述描述本身。(参见变分法)这可以得到很多奇妙的东西了。

摇滚部分

2.上德不德,是以有德,下德不失德,是以无德。

真正的道德不会被讲出。它只会被自然的遵守。(比如繁殖和学习)。只有最劣等的道德才成天道德道德的挂在嘴边。那就是那些毫无道德的道德BI

道德经是中国古代哲学的总结。因为传承所以被称作百经之首。事实上。在君主的领导下。中国人的行为模式完全违背道德经的教导。但是它依然是百经之首。


答友:很早就想回答这个问题,不过一直没有想好。我是在高二看的《道德经》的,然后一看就是两年,其中还誊写了多遍,(这是这段经历让我语文的分数直线上升)感想比较多。其实我觉得读这样的作品确实没有必要把它想得玄乎。也不必去挖掘其所谓反智,愚民的那一部分。假如你会认同这些东西,你也就不用读这本书。相反你要去看它提出的积极的东西。

我看《道德经》时可以说是我到目前为止最灰暗的时期,那时候自己去了一个自己看不上的学校,朋友们都不在身边,叛逆期还和家里闹得很僵。回家和父母几乎没有交流,在学校和同学几乎没有什么交流,连作业都不是很认真的对待。自己就这样独来独往的生活了一年,然后机缘巧合,接触到了《道德经》。于是就发现了另一片天地,在这里可以抛开外界的各种问题,而且它在逐渐强大着我的内心。我觉得很多大家对《道德经》的解释很到位,你病了,去找医生,道家就是干这个的。《道德经》也是干这个的。

首先,开篇就很值得玩味

道可道非常道名可名非常名
俩种句读,读出来的却是不一样的东西
道可道 非常道 名可名 非常名
道可 道非 常道 名可 名非 常名
《道德经》就是这么神奇,这十二个字,我更喜欢理解成,老子在告诫我们要谨慎,不要掉入语言的陷阱,凡是找到其本源的东西,就是熟悉那个道,但是又不要去名,不要用言语去形容解释它,而是应该去理解,所以庄生说道在屎尿中,其实它无处不在。看了很多东西之后,你会发现古人总结出来的那些事物发展的规律真是太伟大了,百发百中。(这里有点玄了,赶紧拉回来)

对于个人来说,以上说的是对世界的感悟,还有一些看待问题的方法,也与大家分享一下。

大家好,才是真的坏
天下皆知善之为善者,斯不善矣
大家都知道好,其实已经很不好了,这是对我感触比较大的,因为它给了我一种逆方向思考问题的思路,这种思路贯彻《道德经》全书。这句话其实也很好理解,股市大好的时候,投资要谨慎,因为可能熊市要来了。所以它让我变得小心谨慎,大家都觉得好,一定好吗?

圣人无情
天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗
这句话,对儒家的仁政简直是直插心脏啊。我甚至怀疑法家的人之初,性本恶是不是从这里来的。总之,它戳破了之前儒家给灌输的所有美好想象,我意识到了,我们并不能将自己生活中遇到的困难怪罪于他人。圣人尚且不仁,以万物为刍狗,更何况我们这样的凡人,出了问题,先想想自己是否没有问题。

宠辱偕忘
宠为下也,得之若惊,失之若惊
这句话,连同后面贵大患若身,都让我面对生活有了更多的从容。我们所无法抉择与抛弃的东西无非是我们太过于看重它了。如果你尝试着把它看得不是那么重,你会发现,其实一切都没有什么。怎么看得不是那么重,就是换个角度想,其实结果没有那么重要。或者多告诉自己:那又怎么样!
比如你要上台介绍自己,你怕你自己会搞砸,一直不敢上台。这时候就可以告诉自己,就算搞砸了,那又怎么样?然后好好准备!这样子,结果一定不会太糟。其实我觉得这一句也是在告诉我们,不要太在意别人对你的看法,要活出自己。

物壮则老
老子的哲学很有意思:太厉害了就要注意了,可能你丫的要挂了。这一点在《道德经》经常提及,我记得的比如
人之生也柔弱,其死也坚强

物壮则老,是谓不道,不道早矣
这思想初一看,很反动,不是在反对进步,扼杀文明吗?可我不是这么认为的,我觉得,这是在安抚大家的心灵,也给大家一份告诫。不要过分追求——好。其实,这是一个很有趣的现象,包括在《易经》中,想法也是一样的。易经的最后一卦,并不是任何表示成就的“既济”,而是“未济”。说明事物是发展的,到达了一个目标后,又要奔向另一个目标。而我们不应该沉浸在“好”的表象中,应该发现其已经开始变化的规律,然后好好把握。当我们身处不好的时候要告诉自己“人之生也柔弱”,在最险恶的时候,往往才是生机焕发的时候,因为这时候我们什么也没有。相反,什么都有了之后,我们也就有了包袱。所以在顺风顺水的时候不要沾沾自喜,而应该看清事物背后的本质,在逆境之中不应自暴自弃,要积极乐观,努力向上。因为“柔弱胜刚强”,刚强的已经离死不久了,柔弱的还有一片广阔的天空。

以上的感悟让我走出了心结,重新获得的欢乐与对生活的热爱,也同时让我更加懂得感恩。因为,我知道了:
  1. 别人没有必要对你好,包括你的父母。所以不要抱怨,多从自己身上找原因。当有人对你好时,请一定以感恩之心相待,特别是在你困难的时候,对你不离不弃的人。
  2. 要独立思考,不能随波逐流,因为当大家觉得一件事是很正确的时候,可能世界已经发生了某种改变,而你要有自己的思考,才能看透它。另外,不要太在意别人的看法,要认识自己。
  3. 套用一句最近比较流行的话“Keep calm and carry on”,如果你身处逆境,不要放弃,好的结果正在路上,如果你顺风顺水,要警惕,因为事物可能在向着不好的方向发展呢?
说了这么多,其实最本质的就是要活出自己。世界纷纷扰扰,其实你要是能够认识自己的话,就不会有太多的痛苦。不要嫌弃不完美的自己,也不要得意自己的所得。它们其实都不太重要,重要的是你是否在过着自己想要的生活,而非生活在别人的期望中。图书馆要闭馆了,撤。显示全部


答友:我看懂了一些,能指导你做人做事。


答友:郭店楚简发掘出来以后,大家发现不但儒家是个大竹筐,其实道德经也是。楼上那么多人解释半天,都没听说你们手上的版本是唐宋时期的改编版吗?


答友:凑个趣。以下皆为个人看法,仍不太自信,愿与大家交流。

首先,《道德经》与任何其他先贤圣哲的经典不同,《道德经》不是老子觉得自己已经悟彻天地,已经冠绝古今,觉得自己可以为万世师表,而留给其他人、后人的教训。《道德经》是伊喜向老子请教,老子觉得伊喜很诚恳,而向伊喜陈述自己的看法、观点。老子以慈、俭、不敢为天下先为宝,为何?因为老子不觉得自己相较世人为先、为高、为醒、为知。老子不是在说“谦”,老子是在以身体力行“谦”。就是《易经》中的谦,地山谦,将高山的巍峨隐藏于平地之下的“谦”。还有一点,老子必定不是因为《易经》中有“谦”,而去践行《易经》中的谦,而是老子认为“谦”就是最自然的本来面目。万法归宗,所有的道理往深里追究,最终必定趋向共同。
“不敢为天下先”,还有一个意思,就是其他人与他并无区别,并无高下之分,他所知道的,他所了解的,不是不传之秘,不与“秉异天赋”挂钩,也跟其他人一样,可能有错误,其他人都可以了解、都可以明白,都可以之为参考。《易经》乾卦,用九:见群龙无首,吉。毛主席有诗:六亿神州尽舜尧,孟子曰:人皆可以为尧舜。人人都是圣贤,不需要绝对的权威,才是真正的“吉”。这是真正的众生平等,这是真正的“谦”。

另,不知为什么,我觉得有必要对“万世师表”这句话,为孔子做下解释。孔子也无意于为万世师表,他“述而不作”,其道理与老子相通,他也不觉得自己已经懂得了终极的道理,他不觉得自己就是榜样,他所流传下的言论,只是在就事论事而已,是有的放矢,是有情境铺垫的。他愿意为其他人做参考,但绝不是让其他人把他奉为圭臬。我想,如果他知道后世之人会把他的话断章取义旁征博引的话,应该会苦笑的吧。

另,关于“众生平等”,我无意为佛家做解释。

其次,《道德经》并无玄秘神奇,老子一直在意的,笼统的说,是“道”与“名”,现实的说,是“自然”,是“常”。知常曰明,不知常,妄作,凶。
忘了哪位“大家”,其《道德经》读后感是:仰天大笑,说一句“正是如此正是如此”。我觉得彼情彼景可参照乔冠华在中华人民共和国恢复联合国席位时的那次大笑以及那句话:早该如此。
《道德经》所说的,都是自然而然的事情。
企者不立,跨者不行,读了之后有什么感觉?这简直就是废话么,翘着脚,当然不是站立,迈大步,当然不是行走。那翘着脚、迈大步,跟站立、行走有什么区别?最大的区别就是,站立、行走,是自然的事情,不会显得突兀。习武的人对武功高强的评价标准是什么?是大战三百回合之后,面不改色气不涌出,身体始终处于正常状态,不亢奋,不激进,不失常。
自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。读了是什么感觉?老爱显摆自己的,必定会逐渐被人忽视,老觉得自己没有错误的人,谁会表扬他、赞许他?觉得自己立了功劳,就到处自夸炫耀,还有功可敬么?漫天功劳,当不得一个矜字。自己觉得了不起的人,还有成长空间么?

生而不有,为而不恃,长而不宰。应不应该如此?创造却不占有,让它独立存在、自由发展;做了好事不作为自己的资本,做过就做过;养育、培养而不去主宰,甘为辅助。这几点应不应该?这还能有什么异议么?这不是废话么?
这段话,我觉得尤其应该跟亚伯拉罕诸教的那位共同神袛YHWH讨论一下。中国的神袛要做到聪、明、正、直才配据神位,你凭什么窃据“神”之名啊?上面那段话不过是中华民族对普通人的道德要求而已,你再看看你自己的行为准则,你在中华民族前自居神袛,你要脸么?你就凭自己拳头大、有能力伤害其他人而不受到惩罚么?


夫佳兵者不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志於天下矣。

吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。


应不应该如此?是不是这么回事?


持而盈之不如其己;揣而锐之不可长保;金玉满堂莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道。 是不是这么回事?


有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前後相随。

是不是这么回事?

有了存在,也就界定了不存在,有了困难,相比较而言就有容易,觉得有东西长、高,那必定有短、低矮为参照,有人或者东西在前面,那必定有人或者东西在他/它后面。这不是废话么?


《道德经》五千余言皆是如此。


读任何一本书,首先应该体会作者的初心、宗旨。《道德经》体现出的老子的宗旨,就是“自然”和“常”。是要保持自身的正常状态,维护周围的正常状态,让自己能以本来面目现于世间,让自己能自然而然的“为”,而不显现出来“为”,踏踏实实的做“为”,但要以“无为”的方式去做“为”。


想起来就增加。


道与名,我的理解是,二者分别是事物的内与外,实质与表象。道,即是内,实质,运作规律,名,即是外,特征,表象。


道,可道,非常道。内无可内,是为道。我们都说要分析其中道理,当你能够对某事某物加以分析,从中总结提炼出“道"理的时候,那说明此事此物并非”道“。可类比数学中公理与定理的概念,无需证明的,是公理,能够以其他”道理“加以证明的,称为定理。公理可类比”道“,”常道“之道。


名,可名,非常名。外无可外,是为名。表象,是附着于实物、实事的,当一个”名“,一个概念、一个特征、一个现象,还能够加以定义,那它就不是一个纯粹的”名“,而是事实存在的事或物。


无欲则刚。我的理解,无欲不是没有想法,不是没有追求。追求不是欲望。欲望与愿望、理想、追求的区别在于,能否放下、放弃、放手、舍弃。


当你无法接受失去某事某物的结果时,那就是你对此事此物有欲望,当你能够以坦荡的胸怀和态度去接受无法遂行自己的愿望时,那是你的理想。


因此,”欲望“这种东西绝不可有。你能得不能失,就意味着你已经为物所制。参照:将欲取之,必固与之;将欲废之,必固兴之……你若要“固执“的追求且不肯放手,那只能走向你所追求的相反面。


对于”有“”无“,“母”“始”,我认为老子并非要指向同一事物,老子不会用不同的“名”去定义同样的“道”。


细想,“母”跟“始”是不一样的,母,是孕育,是从自己体内孕育;始,是肇始,是开端,是触发后续事态,二者正可比“有”和“无”。


现在的宇宙大爆炸理论,合乎“无有”“始母”的对应关系。没有空间和时间的状态——无,肇始了“有”;奇点——有,爆炸——孕育空间、世界、宇宙中的物质。


老子本无意教人说法,老子无意与世人争先,无意以长者、师者自居,根本不会认为古往今来只有我悟彻天地,根本不认为自己的思想成果有什么稀奇的。


“我有三宝:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”


但我以为,在古往今来的先贤哲人中,“谦”,是唯有老子踏踏实实做到了的。


人之生也柔弱,其死也坚强。


老子只是在说一个事实。

人在活着的时候本来就柔弱。我们血肉之躯,相比我们自己用的工具都柔弱的不像话,比如车船飞机,武器机床,房屋家具,哪个不比我们的肉体更强硬、更“坚强”?更不用说细菌病毒二氧化碳一氧化碳沼气瘴气,更不用说天地之力,天雷地震飓风海啸雨雪冰雹,更不用说宇宙之力,除了地球大气层内环境之外的宇宙环境……随便哪一个都足以让人的生命状态发生不可逆转的改变,人之生,不柔弱么?死,当然坚强了,死亡的状态本就是终点,再怎么折腾也改变不了死亡这种状态,当然坚强了。


此外,这段还隐含着:

生者,就要遵循柔弱之道,会改变,会适应,”反者,道之动,弱者,道之用。“将自己置于柔弱的位置,才会明白”道“的运作。

死之坚强,则可以参照另一句话:强梁者不得其死。事事刚强不知变通,是取死之道,且是不得其死之道。


我对这个“益”与“损”的理解,这二者应该是指人的宏观思维状态。学,是在记忆原本不属于自己思维模式的信息(借用您的表述),这个状态表现出来就是人的思维状态是在不断增加、更加凸显、更加“渊博”、更加丰富。但“为道”,参照“反者道之动,弱者道之用。”是需要在现实世界中从正反两方面去验证、去消化所学,将本不属于我的思考过程、思维逻辑融于我自己,最终让我自己的思维不再突兀,不再“渊博”,而是自然而然。损之又损,以至于无为。最终还是到达“自然”的境地。


“深入浅出”就合于这个道理,所学渊博,但表现起来切中要害且平易近人。


为无为。

无为是表面现象,为是实质。就是把事情处理的波澜不惊,看起来很自然,不突兀,不耀眼。这个“为无为”,与《易经》“谦”徳也是一致的,将山峰的巍峨隐藏于大地之下,也合于“胸中有风雷万壑,面上不着一色”。


简言之,就是不是不做,而是要做的天衣无缝,自然而然。


为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。


我对这个“益”与“损”的理解,这二者应该是指人的宏观思维状态。学,是在记忆原本不属于自己思维模式的信息(借用您的表述),这个状态表现出来就是人的思维状态是在不断增加、更加凸显、更加“渊博”、更加丰富。但“为道”,参照“反者道之动,弱者道之用。”是需要在现实世界中从正反两方面去验证、去消化所学,将本不属于我的思考过程、思维逻辑融于我自己,最终让我自己的思维不再突兀,不再“渊博”,而是自然而然。损之又损,以至于无为。最终还是到达“自然”的境地。


“深入浅出”就合于这个道理,所学渊博,但表现起来切中要害且平易近人。


大国者下流,天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国,则取小国。小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

无懈可击,增删一字而不可得。真该让全世界的首脑都好好学习一下这句话。


上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。

这句话,觉得无话可说。

居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。

找落脚点,以找好地方为善;心,以渊、深远、能容为善;给予,以仁心为善;说话,以诚信为善;政事,以治为善(想不出该怎么解释“治”,就是乱的反义词,安宁可以解释么?);办事,以量力而行为善;行动,以找准时机为善。


夫唯不争,故无尤。 不起争执,就不会有后患。


大道废有仁义;慧智出有大伪;六亲不和有孝慈;国家昏乱有忠臣。

还有一句 法令滋彰盗贼多有。合起来看有意思。

这不就是之前的那段:“有无相生、难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前後相随”的现实写照么?


仁、义、礼,是整个社会成员丧失了本来的赤子之心之后,为了让社会组织不至于崩散而“强为之”的规范。

仁,推己及人,以律人之心律己,以恕己之心恕人,较之以德报德以直报怨的赤子之心有差距,因为还要区分己与人;

义,荣辱与共,祸福共担,推心置腹,对象有了区别,有了选择,不再是所有的人;

礼,尚往来。有来,我就往;我往,就应该有来,已经有了要求。

这三者,等而下之。


人有三种处事依据,情、理、法。能完全根据直观感觉自然而然处事的,近乎道;孔子七十而从心所欲不逾矩。

理,道理,依据事情的道理、因果关系去处事的,可以有仁、义、礼几种形式。

法,因为畏惧律法的惩罚效果而处事,就是不仁不义无礼的小人。


受国之垢,是为社稷主,受国不祥,是为天下王。

是否为社稷主、天下王,不在于你有多NB,不在于你有多光明,不在于你写了多少日记、有多少正大光明的初衷,不在于你有什么“道统”,而在于你能否分担国家民族的痛苦,消弭国家民族的苦难。不仅于国,于家、于组织、于朋友,皆是如此,享福我来,受祸你去,这种人能为家长、为首领、为朋友么?

另一方面,总有一帮逗比,把互为表里的国与民割裂开来,塑造国与民势同水火不两立的冲突关系,生乱作乱,罔顾民族国家大义,认贼作父,甘为走狗傀儡,从中牟取一己之私利,这种SB,也妄谈“政“事?政,以”治“为善,以”乱“为恶!生乱作乱也谈”政“?乱臣贼子,人人得而诛之!

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答友:人的思考


答友:道德经就是讲事物的规律
真说起来其实没用,能看懂的不用看这书也懂,但看不懂也不担心,因为没坏处


答友:讲了点实际的东西。被推崇的原因主要是字太少,有发挥的空间


答友:《道德经》探讨了关于宇宙和人生的终极真理。前人之述备矣,剩下的就是自己体会了吧……


答友:我读高中的时候买了生平第一本书就是《老子庄子列子》。书薄,便宜,正版新华书店才10块钱。因为穷,从来不买正版。我的功课很差,但是很努力,所以压力很大,加上深深的自卑,在学校里每天都像在地狱一样,我没去过地狱,姑且这么比喻,但我想那应该是一个求生不得求死不能的地方。

从此一看十载有余,现在还在看,越看越觉得道德经所言,字字无假,字字真言。

当时只见到书里说:“天下皆知美之为美,恶矣,皆知善,此其不善矣“,有无相生,难易相成,长短相形”简单的一句,给了我自信的希望,我深信宇宙世间,高低优劣的对立和转化,不是一成不变的。所以虽然日子艰难,但我从未放弃。我信成绩不好,不代表没出息,上了大学,也不代表有出息。我从不和人攀比,每个人都有长处和短处,优势和劣势,不必比较。现在我也这么认为,将来我还会这么认为,嘿嘿。书里说“水,处众人所恶,利万物而不争。以天下至柔驰骋于天下之至坚”,这句话曾一度让我受益,我生来弱小,常常被人欺负亦或是被同学看不起,除了这书的这段话能安慰我之外,就没有了。有人的地方就有竞争,有竞争就有高下输赢,有输赢就是成功和失败,有成败就有鲜花掌声美女和唾弃冷漠鄙视。我是一个卑微的人,女同学是看不起我的,老师只觉得我可怜,男同学觉得我胆怯。葛(瓜葛)强不葛弱,这是农村的俗语。弱国无外交。没有人愿意做我的朋友。人类是邪恶的,人心是险恶的。许多年后我读到《韩非子》,才知道,人心之恶,何止千年。老子韩非生活的时代,于今天并无不同。

那些关于欲望,关于求索,关于幸福,书里说,“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足;咎莫大于欲得“屌丝的我却暗恋校花,只是暗恋,我把一切深埋在心底,如果一个很傻的屌丝告诉你,我没什么理想,那么这句话绝对是是假的,任何人都有雄心壮志,都想做第一名,都想权倾天下,但不是你想要,就能要的,要不到会很痛苦,这痛苦就像地狱一样,地狱(我没去过,想去的自己去)。我深信了,自我安慰也罢,不是消极,没有人会消极,只是没有办法。《道德经》里的话让我晚上睡觉安稳一些,看到别人成双入队,我也坦然一些。

我从来都不是为了学术而学术的,在别人面前炫耀的人。那时候我拿着本道德经在课上看,其他同学也看,看不了两句,就走了。嘿嘿,他们不知道我有多痛苦,我是在寻求解脱。
无论怎样,半生不熟,道德经给了我力量和不放弃的理由,我不能够懂她的全部,但我相信她说的,相信就足够了。在黑暗里行走,如同闭上眼睛,你相信领路的人,就算他把你带进深渊,你都要相信,你只能相信。还好,我所信并不错。

高考还有两个月,我就回家了。
我知道结果,何必考一次,什么遗憾不遗憾的。
后来南下打工,进血汗工厂,做服务员,销售员,上山采矿,各种卑微的工作都做过,人情冷暖,世态炎凉,亲情爱情有情,这些个乱七八糟的东西。人和人是什么关系,父母亲人,朋友爱人是什么关系。我记得三四年前的那个春节,我满心疲惫,对未来茫然而不知所措,坐立不安的时候,父母亲人并没有些许鼓励和安慰包括理解,只是一顿乱戳和满脸严峻以及无可奈何。想到当年苏秦出游数载,一无所成回来时 “妻不下织,嫂不为炊,父母不与言。”的情形而有过之无不及。”皆某之罪也“嘿嘿,只能这么说吧。

。。。
我曾一度杀气腾腾,怨气冲天,我在想为什么。
遇到的种种不平,受尽凌辱,为求一地一餐而不可得,我只想要简单的爱情,可是那个女人狠狠的没有一点声音,手起刀落,杀得我魂飞魄散。只剩下平时把酒言欢的所谓朋友的嘲笑,从前我以为我把我的快乐分享给朋友,我的朋友也会很快乐,后来发现不是,没有人希望你快乐,你快乐意味着他们不快乐,没有人希望自己不快乐,你懂的。我说我是个傻逼是个窝囊废是个饭桶,他们就呵呵呵呵的笑了,真心笑了。连打个台球都要兼顾各家心里平衡,冷汗直出,变脸翻书一般。让我不得不远离分输赢有胜负的游戏,所谓朋友在输赢面前算个屁。为什么会这样?因为人人都要赢,我要强,我要强。这是人性吧,周围比比皆是。我也曾经深深的思考,为什么要比别人强呢,什么才是强?为什么要如此攀比打台球不行可以打羽毛球啊,这个不行还有那个啊。《道德经》说,柔弱胜强。坚强者,死之徒。胜人者有力,自胜者强。《商君》说,“自恃者,得天下得天下者,先自得也”,《周易》说”君子自强不息“《孙子说》可为不可胜,不可为必胜,胜在敌,不胜在己。
原本世界很美好,大家互相扶持无相努力。可是你不是一个人活着。
有人就有江湖,有江湖就有杀戮,就有不公平。
你不能改变世界,你又不能死。
咋办?你很痛苦。
没有亲情,没有爱情,没有有情,你什么都没有。你不会相信世界上任何东西。
再没有感情,或许本来就没有,但是你又放不下。
你很痛苦。因为一切没有意义了。

这是一个让你又恨又爱又好笑又哭泣又放不下的世界。
你身边尽是些你生气又不能生气的人群。

很多年之后我明白,原来我困惑的,先圣先贤们也曾困惑过,他们已然给出了答案。

于是:
佛说,一切苦。蒙住眼睛,不见为净,本来就是这么苦逼的,就这么过吧。
儒说,仁者,爱人。爱一切人,把所有人都当小孩子来对待,对他们宽容,让他们惭愧。
法说,术,势,法。人心是靠不住的,动手最快最有效。
墨说,兼爱非攻。干脆自己建一个帮派,嘿嘿,一时兴起,最后散伙了吧。
道说,无为。爱咋咋地,我走了,不要烦我。庄子跑的更远,都拉不回来。

《道德经》是中国哲学思想的发源。哲学是啥,我臆测就是为了解决自己的问题,自己和这个世界的问题,自己和别人的问题的。也就是说为了解决人与人之间的问题,就是解决问题的。
《道德经》帮助过我,以后还要仰仗她帮我。

老子不知道什么是哲学,但是老子依靠自己的经验,从自己的角度,解决了这个问题。他希望后来者不要这么痛苦,他曾经很痛苦。他希望人人和平,人人快乐。
他对人与人之间的关系是悲观的,他永远也达不到小国寡民,鸡犬之声相闻,民至老死,而不相往来,所以他希望。

人生是孤寂的。

《道德经》说,众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆,众人皆有馀,而我独若遗,俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。

这就生动的说明,他的世界和别人的世界完全不同,他也在挣扎,在灯红酒绿间,在觥筹交错里,在跟别人的交往中看尽人生百态,最后选择出世。这是他认为最好的快乐。

他认为,欲望是万恶之源。
人不应该受制于欲望。
他勇敢的承认自己的渺小。
而欲望的多寡直接决定一个人幸福与否的标准。包括在社会中生存,你不仅不能伤害别人的利益,而且还不能有自己的利益目的。

你能得到多少,不取决于你,而取决于别人。
最重要的是得到和得不到,本来没有不同。


所以他说,“受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。”责任和义务紧密相联,你的权利,不仅不是让你为所欲为的,而是让你承受的比任何人多,你要失去的更多,通过你的权利让更随你的人们走出苦难走向光明。然后,你还不能为了名利,”生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去“圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞。你只需要好好做事情,而不能抱有私人的目的。那么那些所有人想要但却不是你要的,比如权利,金钱,名誉,上天都会赋予你。退起身而身先,外其身而身存,爱以身 为天下,可以托天下。所以他说,将欲取天下而为之,吾见其不得已。接受上天的命运,是不得已,受于不得已。

这些都不是装出来的,不是假的,是真的,发自内心的,如果不是深刻理解发自内心的做事情而不求功名,那么你就坚持不了几天的。虽然看起来很虚伪,俗话说老子就是装。为什么一个人登基上位,要谦虚说自己这也不行那也不行,最后被逼的才当了上了上位。因为你是不得已。你之前做的事情不为这个位置的,叫军师出山,称先生受累,天下苍生。这绝对是真心发自内心的语言,不然不可能有这么大的力量的,没有人可以保证一定成功。试问毛公当年革命,若不是真心的为了人民为了公平,而只是为了一个不靠谱的扬名立万而冒着妻离子散家破人亡的风险做这件事情吗?是你你做不做?尤其是一开始根本没人能保证赢,如果不是这坚强的信念,谁这么做?傻逼都不会做啊。

关于成功,其实也可以遇见,世界上的成功都是不得已。
没有人一开始就想改变世界,就想多么成功。无论是谁,一开始只是很小心的做事情而已,成功是后来的事情。恰好是那些想成功的,看成功学的,最后都没成功。

你问《道德经》到底有什么用?就是这个用,她告诉你什么事真正的强大,什么事真正的人生,什么是成功,什么是幸福。她让你修正你邪恶的本能,给你正能量。让你从痛苦中得到解脱。
《红楼梦》就是道德经的翻版,你不信吧。

中国的哲学就是”防守“的哲学。所有这一点都是从《道德经》开始,无论墨家、儒家、兵家、阴阳家、杂家、小说家、纵横家、法家、公孙家、医家、名家、道家等诸子百家都是继承这一点。法家不怕你有欲望,就怕你没欲望。无欲无求,你就没有一点破绽。

道德经谁看懂了?
她并不难懂,她很容易懂,很容易明白。老子自己说,”吾言甚易知、甚易行”,在当时估计就是就是大白话,简单至极。不仅不难懂,而且还很容易做到,他都把事情具体到某一个个步骤了。毛公说,道德经是一部兵书,就是教你做人处事的,用兵不是为了打赢别人,而是为了周全自己。但是天下莫能知、莫能行。大家没几个人愿意去相信,去照着做的。只有吃亏了,后悔了才来做。包括所有后来者,为什么那几千个字要看一辈子?就是有时候不信他的,结果吃了亏,又信了。赶回来看看。我就是这样。所以每天读一遍,字字刻在心里,处处照着他做。你就不吃亏。《淮南子》毛公力荐的说,道者不可保富贵功名,可保无灾无患;不可以劝就利者,而可以宁避害者。

这还不够?


人生已经如此艰难,有些事情就不要拆穿。
知易行难,谨当自勉。
2013/7/21 18:32显示全部


答友:有人说他是修仙的真经,有人说他是修身的益友,有人说他是治国的良方,有人说他是为人的准则。
它包罗万象,却空如无物。

知者不言、言者不知
读懂的默默践行,半懂的以教为学。
它行文看似飘忽,却句句直至要害。

没有道德经,便没有“见性成佛,直指人心”的禅宗
没有道德经,便没有“致良知”的阳明心学

我们一声追求的道,或称之为真理、宇宙法则等等,早已被古人概括了。

这本书你不该在一帆风顺时看,而应在处处碰壁,万念俱灰时,一个字一个字读,用心读,读出泪水,读出悔恨,读出希望,读出笃定。

要读此书,你应放下所有琐事,点上一首古琴曲,只留一盏灯,一个人,一本书。


佛说,色即是空,所以要放下,所以佛是出世学
儒说,君君臣臣,所以要克己复礼,这是入世学
而道德经既可出亦可入,所以有人拿它炼丹,有人用来静坐,有人用来治国用兵,有人用来修身。

道家与其他家有共通之处,甚至是某些的发源
有无相生;(佛家)
多言数穷,不如守中;(儒家)
天地不仁,以万物为刍狗;(法家)
以正治国,以奇用兵;(兵家)

个人认为道德经的核心:


道可道,非常道
人法地,地法天,天法道,道法自然
道生一,一生二,二生三,三生万物
有无相生,难易相成,长短相形……
祸兮,福之所倚,福兮,祸之所伏
天地不仁,以万物为刍狗……
大音希声,大象无形
大巧若拙,大辩若讷


上善若水
和光同尘
知人者智,自知者明
将欲夺之,必固与之
上士闻道,勤而行之
千里之行,始于足下
一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先
为而不争------同理:无为而无不为;夫唯不争,故天下莫能与之争;曲则全

上面每句话都可以写成一本厚书。

现在市面比较推崇的注解是南怀瑾的《老子他说》,供参考。
个人认为,最好的注解是自己的经历和反思。

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道德经是囊括万物的学问,半懂的以教为学,其实也是说我自己,说实话我能看懂的不过万分之一,写这个答案无非是给自己巩固之用,更多的是期待喜欢道德经的人都能学以致用,保持内心的平静,通过《道德经》的指导逐步实现自己的目标。

再多讲都是废话,所以概括下来,仍然是那句话:
道德经什么都没讲,道德经什么都讲了。显示全部


答友:这本书被称为万经之王,也是中国哲学的第一书。道家、道教皆出于其中。
简单从字面上说说前十二个字(道可道,非常道,名可名,非常名),或可有助大家把握全书,主要是讲道与名的关系。
道是道理、规律、理论之类,名是名称、语言、符号系统。有什么样的认知能力、语言能力,就能认知和表述什么样的道。

道可道:
我们能认知、表述、利用一些道理。
我们是智人,并且发明了动物所没有的语言、文字、符号系统,无数人类学家、心理学家、哲学家已经说明过语言文字对人类的重要性,它是人类最重要的工具,没有之一。我们用各种语言、媒介、工具去认知世界,并且理论、实践的成果都很巨大。

非常道:
道理不是固定不变的,“常”是恒常不变的意思。道理虽然可以认知、表述、利用,但我们所认知的道是有限的,是不断变化。
比如科学道理总是不断被证伪,不断升级……
人类的思维方式受到语言的极大影响,特别是现代人最重视的左脑思维很大部分与语言密不可分。比如我们的所谓理性思维基本是二元的, 黑与白、高与低、对与错……这使我们所能认知、表达的道受到语言、思维方式的深刻影响。

名可名:
我们可以用语言、符号系统及相关认知工具去定义、去认知、去推理。
我们的左脑很大程度上结合语言进行定义、逻辑、推理、判断。

非常名:
语言不是固定不变的,语言、认知工具都在不断变化。
比如汉语、比如编程的语言、数学的语言。
语义取决于语境,语义本身就是一张巨大、变化的网络,这极大的影响到人所认知、表述的“真实”,于是乎,后现代主义陷入反复唠叨:没有终极真理,世界取决于我们的阐释,而阐释与语言密切相关,语言与思维密切相关。事实上,后现代哲学主要是研究语言与真实的关系,术语称为“哲学的语言学转向”。
又比如,认知工具的进化,哈勃望远镜让我们看得更远,手机让我们变成顺风耳。

这开篇四句暗合了现代西方哲学的一些重要表述,比如海德格尔所谓:语言乃存在之家,人则居住在其深处。维特根斯坦所谓,语言是一座布满歧路的宫。福柯所谓:你以为你在说话,其实话在说你。

老子同时代的春秋战国诸子百家中有所谓“名家”,他们关注语言、逻辑。现代西方学术认为语言、认知是密切相关的,比如乔姆斯基的理论。语言是人类思维的延伸、外化、共生物、某种吸纳人类的场。

不同在于,老子表达出这样一层意思:人类基于语言的表达、认知、思维模式是有用的,但也是有限的,不必过于拘泥。如果我们想突破认知极限,就要超越我们旧有的思维模式、超越语言。

奇特的是,老子在书中更给人一种感觉:他已经超越了语言、理性、逻辑的思维模式,超越了二元论,超越主体与客体的界限,达致了某种更高的境界,开启了更高向度的意识,直接感知到更本源的存在——“道”。不再是前面所说的抽象规律、理论之类,而是一种可以直接感官体验的存在,是一种通过静坐内观就可以实证的更高也更高基本的存在。

你可以把这种存在物简化理解为19世纪西方的“以太”,即一种充盈宇宙,无形无色无重量的基本存在;也可以把这种存在物想象成某种能量、波、弦之类,而万物都是这能量、波、弦的不同形态。或者,老子体验到的,只是某种特定意识状下的另一种幻象。

很多道家修练者,也都证实了老子所说的:在静心守一的状态下,人会进入一种恍恍惚惚、半梦半醒的状态,而修练日久,就能超越人类日常清醒时的有限意识,在这种状态之下,主体与客体消失了,物与我的区别消失了,观察者与被观察者统一了,进入一种与万物合一,与宇宙万物本源合一的状态,仿佛开启了更高的意识维度,人不再困扰于人所构建的万物复杂因果联系——宇宙的整体性、万物的创化流变就展示在你眼前,仿佛达致全知全能,这就是体验到了“道”!

一旦体验到这种存在,当事人会受到极大震憾,比如几个月处于极度幸福、震惊,世界观彻底被刷新,自然而然变得更智慧。

简言之,这是人超越日常理性与感官、超越一切区分的太和之境。

中国道家典藉汗牛充栋,数千册的《道藏》中记录了不少修行者的实证体验。我们可以将其作为一种古人的幻觉加以无视,但仔细想想,古人也许没那么无聊,也没有必要浪费一生修炼只为骗个赞,他们肯定是在追求甚至真的体验到了某种非比寻常的东西。

老子在道德经中使用了很多奇怪的字眼来表达这种更高的境界。

比如第4章:道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。(“道”的感觉是空无,但它的作用无穷无尽。高深莫测啊,它就像是万物的源头;虚无渺茫啊,似乎根本不存在。我不知道谁是它的后代,像是上帝的由来。)

第5章 :天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。 天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。 多言数穷,不如守中。
(天地不仁慈,以万物为祭品;圣人不仁爱,以百姓为祭品。天地之间,就像一个大风箱,看似虚空的道,却是一个无穷无竭的造物场,不断运动变化出更多的事物。执迷于多闻多识只会更快走向穷途末路,不如内观守静。(以便体验“道”的存在))

第6章:谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。
(就像山谷永不停歇流出泉水,大道也不断创造万物,就像一个玄妙的母体。这玄妙的母体之门,就是天地宇宙的根源。大道若有若无,功用是无穷的)(谷神,道教修练中一般解释为元神)

比如第10章:  
载营魄抱一,能无离乎? 专气致柔,能婴儿乎? 涤除玄鉴,能无疵乎? 爱国治民,能无为乎?
天门开阖,能为雌乎? 明白四达,能无知乎?
(身体精神保持入静悟道,能不分心吗?调和气息,达到极度的柔和,能够象初生的婴儿那样吗?清理我们心灵之镜,能够达到毫无杂念吗?

爱护国家治理人民,能够无为而治吗?进入神游状态时,能保持顺从旁观不参与吗?达到明白豁达,能够不依靠智识吗?)


在14章中说:视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名。复归于无物,是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。
(想看它却不能看见,这叫夷;想听它也听不见,这叫希;想触控也办不到,这叫做微;我们用旧有的感官,都不能了解真正的道,所以它是浑然一体的。它的上面不分明,它的下面不昏暗,它绵延纠缠,无法用语言表达。又总归于空无,它没有形状、没有物象,它是似有似无的恍惚。迎上去看不见它的前头,跟随它也见不它的后面。)

第15章:古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容: 豫兮若冬涉川;
犹兮若畏四邻; 俨兮其若客; 涣兮其若凌释; 敦兮其若朴; 旷兮其若谷;混兮其若浊; 澹兮其若海; □兮若无止。 孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生? 保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而不成。
(古代那些善于修道的人,已经达到了微妙玄通的程度,他们的修为深湛已经无法用语言形容,正因为已经超越语言表达,所以只能勉强描述一下:他们谨慎时,如同冬天涉过结冰的河流;他们小心犹豫时,如同畏惧四邻;他们庄重恭敬时,如同隆重的宾客之礼。他们放松释然时,如同冰凌融化;他们敦厚质朴时,如万物本原般素朴;他们守虚静心时,如同空谷;他们混然忘我,如同水包容浑浊。水看上去混浊,只要让它静下来,它就慢慢变清亮了;安定时只要动几下,水中又生起混浊。修练此道的人,不想满盈,正因为不想满盈,所以能隐藏而不显露成功。)

第16章:致虚极,守静笃。 万物并作,吾以观复。
(达到高度的意识虚无,完全入静的状态。万物浑然一体的发生,我在这种状态下,体验到万物复归于道。)

21章说:道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真;其中有信,自今及古,其名不去,以阅众甫。
(道这东西,是在意识恍惚之间体验到的。恍恍惚惚啊,其中有形象;恍恍惚惚啊,其中有物体;幽渺不明啊,其中有根本之物,这根本之物很真实。其中有信息,从现在到古代,修道的记录没有消失,可以阅知修道的前辈们。精,古指精微细小、本源本质之物,不是精华之物。)

在25章说:有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。
(有个东西,浑然一体,它比天地更早就存在了。无声无息啊,它独立而不改变,循环往复而不消亡。可以称之为天地之母。我不知道能把它叫什么,勉强的把它取名为“道”,勉强用“大”来形容它。它广大无边,它在飞逝而去,它越来越远,它往返循环。)

56章:“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。”

(再锐利的工具也无法分解它,道超越了纷繁复杂的表象,它的光芒混而为一,如同尘埃般不引人注目,它是玄妙的大同之境。所以,道超越了亲与疏、利与害、贵与践的种种,所以它是天下最尊贵者。)


……
凡此种种,使老子一书不但哲语连珠,更成为一本神秘主义著作。(神秘主义并不可怕,只是别陷入迷信。正如爱因斯坦所说:“我们所能拥有的最美的体验是神秘感。真正的艺术与真正的科学发源于这种基本的情感。体验不到神秘感的人,他不再好奇,不再惊叹,如行尸走肉,双目暗淡。正是这种对神秘的体验,甚至掺杂了恐惧的情感,才催生了宗教。”)

正因为此,无数后人试图通过这本书找到某种修练的办法,超越凡人的维度,进入到更高的境界,简单说,叫“成仙”。

道教以老子为教主,也是这个原因。

中国人和西方人很大不同是,我们很早就不太崇拜神了,而是希望直接通过修练跃入类似于神的行列——成仙(修真):从魏晋名士静修服药到80年代全民气功热,从孙悟空学艺成仙到红楼梦里整天炼丹的贾敬,乃至市井间的各种修仙修真小说……中国人一直希望现世超越而不是寄望于虚无飘渺的来生。
我们的本土宗教道教也并不太排斥其他宗教,基本上是“爱信信,不信滚,不要耽误老子飞升”的态度;如果把这种态度和西方宗教相比,我们就会发现巨大的不同:伊斯兰教、基督教,都极端强调“信”,强调对异端的甄别,比如圣经中就已经成百上千次强调要“信”,伊斯兰教就更不说。甚至佛经中,也不时可以看到对别派外道的攻击。
道教真正强调的是自身修炼、提升意识维度,一旦真的超越了,世界自然不同,这一点在道德经中也多次表述,“知者不言,言者不知”,多说多争无益。
(其实西方也有不少人体验到了灵性、超验的境界。在基督教产生之前,柏拉图、普拉提诺等大哲人都谈到了神秘合一体验;基督本人接触的犹太教有不少先知都曾有神秘体验,基督本人也有与神合一体验,新约中最吸引人的就是基督与神合一的那些记述;基督教产生之后,圣保罗、埃克哈特大师、圣特雷莎等也有此类体验,但由于教会认为他们个人宣传自己与神有合一体验会影响到教会的权威,对他们有所压制。在肯·威尔伯的《灵性复兴——整合科学与宗教》一书中有描述。在休斯顿·史密斯的比较宗教学著作《人的宗教》中也对基督教、伊斯兰教创派者的神秘体验有描述,他们基本上是类似的。)

有时怀疑老子可能吸食了某种致幻的药物,导致他产生了很愉悦的错觉。在老子的在古代,神职人员(西周时代称为“天官”)服食某种致幻剂是可能的。这和东北跳大神的吸食某些植物的烟类似。中美州的土著宗教也常食用致幻覃类,其中的有效成份是赛洛西宾((psilocybin,又名裸盖菇素),现代科学家曾对其进行研究,证实其确能产生特殊体验,相关报道很多,比如
美国科学家发现迷幻蘑菇可改变人类性格(图)--科技--人民网
幻蘑菇这种毒品为何可以改变人的性格?
西方六七十年代,LSD之类曾被不少人用来获得超凡体验…比如阿道司·赫胥黎在服用麦司卡林(北美仙人球毒碱)后,体验到的美感、意义感、存在感,他甚至写了本书众妙之门

但老子似乎又不是服用了这些东西,因为他并无任何关于鬼神的臆想,而且服致幻剂也常产生不好的幻觉。

有时又怀疑老子是不是白化病人,因为历来都传说他生下来就是小老头样,白发白眉,这不活脱脱一白化病人吗?

从目前较可信的资料出发,个人相信:很多古代、现代的修道者,达到了一定水准。他们的方法和老子时代并无太大差异,他们的确体验到了。

这种可反复操作、验证的系统修练方法是东方宗教的特长,比如后来的道家发展出丹道,佛教则发展为禅宗、密宗等各种不同方法,印度则是瑜珈等,伊斯兰教的苏菲派也有自己的此类方法。

当然,失败的人也很多,比如炼汞服药的、在进入状态后不能保持旁观而致走火入魔的。但总体来说,只要采用简单可信的方法,有耐心,有指导,常人也可能达到相当水准。(八九十年代气功热中,很多气功师的见识和修练水平都很有限,还指导别人修练,时有学习者走火入魔的,这是事实。需慎重。最知名大概是天才诗人海子,海子智商一流,并对气功、藏密等极为入迷,曾几次入藏,还与相关人员常远、孙舸等交流,自杀前,海子走火入魔,并留下遗言说是受常远、孙舸等人影响。常远后来做过某人体潜能开发计划负责人,孙是地质大学的特招人才,搞特异功能探矿。douban.com/group/topic/

但是,空谈理论的哲学家可能一辈子无法企及一个二流修道者的境界。

因为感官体验是基础:盲人无法认知色彩,除非借助现代科技去激发相关神经;天生失聪的孩子如果没有手语等辅助交流,其理性、逻辑推理能力会非常欠缺。要进入不同维度的意识状态,必须有一定方法来训练大脑。

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哈佛大学学者Jill Bolte Taylo写过一本叫《左脑中风右脑开悟》的奇书,她本是脑神经学家,专门研究人脑,结果自己中风,导致左脑失灵,意外让她体会到左脑失灵后,右脑带给她的神奇体验,简言之,就是失去左脑思维、包括日常自我意识、语言能力,以及以语言为基础的日常理性思考能力,只能用右脑,让她得到了神奇体验——直接与万物合一、天人合一的超级体验,TED里有视频(tudou.com/programs/view)。

一般来说,左脑功能包括:与自我意识的联系、口头语言、语言描述、构思/概念相似性、时序分析、细节分析、算术和类似计算机运算的操作等;右脑则包括与意识的联系、几乎和口头语言无关、音乐、图像和图形官能/视觉相似性、时序综合、整体-图像等功能。

诺贝尔生理学奖得主约翰·埃克尔斯的观点是:猴、类人猿的大脑左右半球是对称发育的,功能也是左右重复的。只有人类,通过左右半脑功能不对称的进化策略,相当于把脑皮层增加了一倍,其中,至关重要的自我意识基本在主半球(一般是左脑,极个别会是右脑),而这种自我意识包括各种思虑、害怕、时间感、对死亡的恐惧等等。暂停左脑功能,也就意味着暂时失去自我意识。(《脑的进化—自我意识的创生》,P235-255)


失去日常理性和自我意识,也就意味着我们一直习以为常的表象世界瓦解了——我们习惯于把自我意识当成自己本身,我们习惯于在日常理性和旧有认知结果的基础上去构建对世界的理解,我们常常把自己认识到的世界当成世界本身。而这些,实际上可以看作是我们所认知的某种表象、幻觉。

从一两岁开始形成模式识别、记忆、好恶、自我意识……我们逐渐能区分物我、分辨镜中的自己、归类、认同对错等二元概念、……但同时,我们也进入某种理性和自我意识的幻觉之中。

关键的正是日常理性、自我意识,它们当然是人类伟大的进化成果,但它也是人类自设的边界、认知、逻辑的基础,一切二元论随之而生。

它甚至可能切断了我们与某种超个人的意识本体的直接联系和体验(或者换种说法:在它的基础上,人类及其制造的机器可能发展出某种超个人的意识维度)。这种超个人的意识维度,也就是梵、道、太一、宇宙意识流、般若、明觉、神、上帝、三位一体等等神秘观念的来源……

Jill Bolte Taylor的左脑中风后,她的自我意识瓦解了,而右半脑则发挥了主导作用,体验到了神奇的存在。颇像是老子所谓“致虚极、守静笃,万物并作,吾与观复”。

Jill Bolte Taylor的体验很值得研究,她的书里很多话就像是对老子一书的实证体验。太神奇了。

比如老子里说“为学日益,为道日损”。吉尔的体验说明:“为学”,就是要用左脑,去识别名字、去理解概念,分析、逻辑思考。而要体验道的存在,就要暂时关闭左脑,直接用右脑去体验,这就是“为道”。

还有一个叫埃克哈特·托利的人,是西方前些年挺火的一个神人,翻了点资料,发现他所讲的,其实他通篇讲的东西,不过是用西方人能看懂的大白话,把道家、佛家的一些修行方式简化表达出来了。其主要理念也很像是暂时放弃左脑的自我意识、语言(名)、逻辑之类功能,用右脑去直接把握当下、体验世界的整体性、本质。现在有个词叫“活在当下”,这本是禅宗的境界,后来被埃克哈特当成了主旨,他出过《当下的力量》系列畅销书,脱口秀女王奥普拉对埃克哈特·托利和Jill Bolte Taylor推崇备致,有多次电视访谈。网上有视频。

感觉这两个人所讲的,可以作为道德经中神秘体验的一种实证参考。

其实看的资料越多,越发现各种宗教所谓的修练,核心就是进入这种状态、找到这种体验。

人类现在的思维方式极度强调左脑,比如语言、概念区分、逻辑、推理等等,据说左脑在近几百万年得到了较大发展,特别是语言、文字发明之后。维基百科上说:“我们日常生活用的最多的就是左脑,小童上学学习,教导的知识主要也是偏向训练左脑,例如语文,数学,科学等,因此又将左脑称为“现代脑”。”

而自古以来的各种神秘主义,核心无非是:人类可以感受到与宇宙万物的整体联结,能从更高的向度去把握世界,能直接把握更高层次的存在,比如可称之为:“道”、“无”、“空”、“本体”、“某种我们用左脑思维无法把握的存在”。

在公元前六世纪的所谓文明“轴心期”,东西方中各种创派圣人,比如老子、佛祖、巴门尼德、克里希那等人,都不约而同的发现了这个秘密。

由于这种存在是超越主观与客观、有与无等二元论,超越了左脑基于语言的思维模式,所以文字无法描述,只能靠当事人自己去体验,老子也明白这种东西超越语言的表述,所以他说“道可道,非常道”,他还反复提醒大家:“道常无名”、“强字之曰道”(我勉强称之为道)。道家还称之为“无”、“朴”、“抱一”、“抱朴”,瑜伽大师则称为“合一”、"梵我合一",佛教称为“空”、“明觉”、“不二”、“般若”,基督教所说的上帝、圣灵、灵本质上也是这个,现代心理学家称为“超个人意识”、“宇宙意识”,灵修达人们也称之为“本体”、“临在”、“one taste”。

这可能就是所谓“天人合一”、“心物一元”、“物我两忘”、“涅槃”等等描述的境界。

也许,一旦能从这种更高的向度去体验和把握,就自然能超越旧有的小我意识、超越旧有对时间甚至空间的观念,获得更高智慧!

埃克哈特形容说,所谓智慧,首先是超越思维的某种体验。老子称之为“明白四达,能不用智乎“,而佛教的的“般若”,也就是指这种超越日常意识状态的更高智慧。而这些都是建立在体验实证上的,你体验到了“道”的存在,也就是佛教中的“如来”,自然就不再执着于区分与逻辑,不再执着于得失对错,达观、慈悲正是这种体验的副产品。注意,不是放弃区分与逻辑,而是不再只看到区分与逻辑。毕竟,世界、存在是一个整体,虽然我们必须使用区分和逻辑,虽然人类就是万事万物的区分者、命名者,但世界并不会因为我们的命名和区分就分裂开来。如果我们把自己限在这种区分和二元论当中,是僵化和狭隘的。

释迦牟尼、老子等人据说都达到了这种体验。埃克哈特·托利也多次声称他自从第一次达到后,就能常体验到了。泰勒据说也是如此。

在看泰勒·吉尔和埃克哈特·托利的书时,很容易觉得他们就是在描述《道德经》一书中最常被引用的神秘主义体验:“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复”。

可能很多宗教的修练,追求的也就是:入静——摆脱平常思维模式(超越自我意识、偏左脑)——开启灵修模式去体验世界(与宇宙意识合一、偏右脑)。

比如禅宗、藏密修练者认为经过一定时间的练习,人就可以保持与更高的宇宙意识合一,不管是睡觉还是清醒,都能保持与万物合一的纯粹觉知、与创造万物的源头合一的感觉。道家也称为出神,印度教也称为梵我合一。

奥尔德斯·赫胥黎(《美丽新世界》的作者,《天演论》作者托马斯·赫胥黎的孙子,他曾服用LSD迷幻药)写道:“这种宇宙意识——与创造的源头合一的感觉,乃是世界各大智慧传承在宇宙交感之下的核心教诲…是无数瑜伽士、圣人和智者的直接体悟及圣约。”
他将这种各种圣人、各大宗教的共通体验内核称为“长青哲学”。

近几年汉语网络世界上出现的知名修道实证者,有一位叫元吾氏,此人修道多年,以道家修练起步,而后研习了印度、西藏、西方的修道方法,他也认为各种修行其实内核是一样的,而老子、道家的修练可以是非常简单的。古印度的某些修练也类似。
他的新浪博客链接blog.sina.com.cn/1ness,百度贴吧链接tieba.baidu.com/f?

果壳网上有人玩过。guokr.com/post/378641/

西方六七十年代以来,西方人开始重新认识神秘主义传统,练习冥想、静坐、内观、密宗等各种东方修炼的人太多了……当然,想通过某些精神药物轻松成仙的狂人科学家也不少,比如亚历山大·舒尔金。

看阿西莫夫全集时,里面有一个好像叫“盖娅”的神秘星球,这星球上的人,就是拥有那种与万物合一体验的种族,每个成员的思维也是相通的,有点像Jill Bolte Taylor那种与万物合一的体验。

阿西莫夫的小说,可能是受到当时西方环境生态主义兴起的影响,詹姆斯·洛夫洛克发现地球有些表现像是一个超级有机体、是一个有生命意志的整体,而从历来修练者的描述看来,在更高意识状态下,人可以直接体验到那种整体性、天人合一感,体验到自己与宇宙万物的那种深刻联系,这种体验让人感觉超越时间、空间,有极大的满足和快乐。这个超越个人意识的存在体,可能激发了阿西莫夫的灵感。

美国心理学、实用主义哲学大师威廉·詹姆斯认为:“我们平常的清醒意识只是意识的一种特殊的类别,它的四周被最朦胧的薄幕所区隔,其外潜藏着截然不同形式的意识。我们终生可能都无法察觉它们的存在,如果施以必要的刺激,也许能稍微瞥见它们的完整形态……我们的自我造了一堵意外的围墙,用来阻挡这个宇宙意识的连续流,不过我们当中某些人的心智已投入到这个母海或意识库。如果把这些其他形式的意识置之度外,我们就不可能完整地阐述整体宇宙了。”

《地球脑的觉醒:进化的下一次飞跃》的作者彼得·罗素在上世纪8、90年代已经宣称,人类必然进化到更高意识阶段,他介绍了西方人一些类似体验:

比如丁尼生(19世纪英国大诗人)在给友人的信中写道:个人的自我好像溶解消失了,变成了无疆无界的存在,这并不一个混淆的状态,而是最清晰最确实的定凿,完全超越了文字所能形容——在那里,死亡几乎是可笑的不可能之事——失去的个性(如果以前有过)并没有死亡,不过成为了真正的生命。P116

爱德化·卡朋特(Edward Carpenter。19世纪社会学家、诗人):如果你抑制思想(并坚持到底),你终会到达思想这下或之外意识领域……实现比我们所习惯的更大的全体自我。因为所有事物均建造在渺小区域性的自我之上,形成我们日常所关心的平凡意识……所以需要在平凡的自我和平凡的世界死而重生,才能超越它。
以平常的感觉是死亡,但是以另外的感觉却是觉醒,会发现那个“我“,真实的、最亲密的自我, 渗透了宇宙和其他所有——山脉和海洋和星际都是个人身体的一部分,个人的灵魂与所有创造物的灵魂相接。P116

心理学家马斯洛(这货智商据说194)发现,有些人有较高的”高峰体验“发生率。这些人声称,在这个被马斯洛称之为”高峰体验(peak experiences)“的经验中,他们感觉”与世界一体,真正属于这个世界,而不是从外面往里面看……他们感觉真正看到了终极的真理“。他们”感觉到所有事物是统一的,以及宇宙本身是有生命的“。P133

威廉·詹姆斯对这些早就有所研究,1902 年,他出版了《宗教经验种种》一书, 在此书的十六、十七章中,收集了各种超越个体的神奇体验,他称为“ 超个人”心理现象,看完这些例子,你会发现,西方人也有非常类似于道、佛、瑜伽修练者所描述的超级体验,其中不少是非宗教人士,比如诗人、医生等,而且他们往往不是通过修练达到,而是偶然体验到。

比如加拿大精神病学家柏克(Dr.O.M.Bucke)将这些特征鲜明的现象叫做“世界意识”(cosmic consciousness),他认为这种意识可能是一种更高级的意识功能。

他说:“世界意识,就其比较显著的事例看,不纯粹是我们通常熟悉的那个自我意识的扩展或延伸,而是附加的一种功能,完全不同于普通人具有的任何功能,就像自我意识不同于任何高级动物所具有的任何功能一样。”

“世界意识的首要特点,在于它是关于世界(cosmos)的意识,是关于生活和宇宙秩序的意识。伴随这个意识,出现了理智的启蒙,独自将个人提升到新的生活层——使他几乎成为一个新种成员。除之外,还有一种道德升华的状态,即一种无法形容的提升、振奋和快乐之感,以及一种道德感的活跃,完全同增强的理智力一样显著,而且比它更重要。随之而来的,还有所谓的不朽感(sense of immortality),一种对永生意识,不是相信他将来会永生,而是意识”到他已经永生。”

激发柏克研究别人的世界意识的不是别的,正是他本人所经验的一种突如其来的典型世界意识。他把他的结论记录在一部极其有趣的书里,下面一段,就是从这部书(《我对上帝的探索》)中摘录下来的,叙述了他的经历:
我同两个个朋友在一个大城市共度晚上的时光,一起阅读诗歌与哲学,并且展开讨论。到半夜,我们才告别。我坐上马车,走了很长时间才到寓所。我的心思深深陷入刚才阅读和谈话所引起一那些观念产、意象和情绪,甚是恬静和平和。我处于安宁的状态,几乎成了一种被动的享受。不是实地思想,好像是让观念,意象和情绪自动流过我的心灵。忽然间,并没有任何预兆,我发现自己被一团火红的云彩包围着。瞬间中,我以为是火,是那个大城市附近的某个地方失火了;过了一会儿,我发觉这团火在我内心。紧接着,我感到一种喜悦,一种绝大的快乐,同时伴随着或紧跟着一种理智的猛醒,其情形根本无法描述。我不仅开始相信,而且亲眼见到,宇宙不是由僵死的物质构成,相反,乃是一种活生生的灵(a living presence)。我在内心意识到永生。不是相信我将会永生,而是觉得我当时已经永生了。我看见,一切人都是不朽的;世界秩序是这样的:世界的一切事绝无偶然,都是为了彼此的利益而合作,这个世界以及所有世界的基本原则,就是我们所说的爱,并且,所有成员的幸福,归根结底是绝对确定的。这个景象持续了几秒钟,然后消逝;然而,它的记忆,以及它所教授的实在感,二十五年来始终历历在目。我知道,这个景象所展示的都是真的。于是我获得一种观点,由此看去,知道它必然是真的。这种观点、这种信念产、也可以说这种意识即便是最忧郁的时期,也从来没有丧失过。(威廉·詹姆斯,《宗教经验种种》,尚新建译本,P288----我们不能排除柏克有意或无意吸了致幻剂的可能性)

美国大诗人惠特曼也有这种体验,在其杰作《草叶集》中曾描述过他的这种与世界合一的体验:

我信赖你啊,我的灵魂…

同我一起去草地游逛,松一松你喉咙里的塞子;

我只喜欢一种抚慰,你喉头的低吟声。

我想起有一回我们躺着,在仲夏一个明亮的清晨。

超乎一切尘世观点的平和与知识

倏然而生,拥抱着我,

我知道,上帝之手是我自己的诺言,

我知道,上帝之灵是我自己的弟兄,

曾降生于世的男人都是我的弟兄,

女人则是我的姊妹和爱人;

宇宙万物的龙骨就是爱。


据说,认识惠特曼的人都知道,他有一种奇特的魅力,对所有人都很友爱,几乎从不生气。

惠特曼这样描述道:“在每一个高等人格的格造中,除了纯粹理智,还有某种奇妙之处,无须论证,常常也无须所谓教育(尽管我认为,这是一切教育的目标和顶峰,假如配得上“教育”之名的话),便能在时空中,直觉到这个世界的绝对平衡,……灵魂洞察神圣的是暗示和不可见的线索,统领一切事物,一切历史与时代,以及一切事变,无论多么细微,也无论多么重大,就像猎人手里一只被牵引的狗。这种灵魂的洞见和心灵的核心,纯粹乐观主义的解释只是表面的。”

另外,13世纪的波斯著名苏菲派领袖、伟大的天才诗人与哲人鲁米、19世纪美国作家、哲人爱默生都有这类切身体验和描述。

詹姆斯也曾记录一些医生用一氧化二氮等有麻醉作用的气体进行实验,曾达到过类似效果。他描述的更多例子搜一下超个人心理学。

西方从60年代末发展出所谓“超个人心理学”,研究的正是这些东西,代表人物正是马斯洛和萨蒂奇。 以下几段引自《超个人心理学》一书:

马斯洛所谓“高峰体验”,并不是他的创始性发现,早在不同文化和时代的传统中,就有大量高峰体验的报道, 只不过名称不同而已,人们一般把它称为“宗教的神秘体验”。

之所以称之为“高峰体验”, 主要是因为这种体验往往伴随着自我同一性得到扩展的感觉,它超越了阿兰·沃茨所谓用人格面具和人格“这些皮囊包裹着的自我”。用通俗的话来讲,在高峰体验的状态下,个体会感受到自我不是通常状况下的自我,而是有着全新感受,与大自然和谐地融为一体的感受。”


超个人心理学的另一位早期主要代表人物格罗夫则给出了一个很简明的定义。在他看来, 既然超个人心理学研究的是一些超个人的体验,那么,这些超个人的体验就可以被界定为“包含着意识的扩展或延伸的体验,它超越了通常自我(ego)的限度,超越了时间和空间的限制”。


目前,超个人心理学的代表人物是肯·威尔伯,他最初入杜克大学学医,读了两年发现医学太缺乏创意,他将注意力转向东方哲学,在某个机缘下,他阅读了老子《道德经》,从此产生了激进的改变,而开始大量阅读亚州和西方的灵性、哲学、心理学……大概25岁时,他已经写出成名作《意识光谱》,结合东西方的心理学、宗教理论与实践,将人的意识分为几个层次,对这些层次进行了详细的讨论,重点就是超越个人的合一体验。

威尔伯也是一位有多年经验的实修者,他的札记《one taste》有不少他自己的修练体验描述。按他的看法,马斯洛所说的高峰体验还只是一种初级的灵性体验,一般是偶发的。经过多年渐进的修练,他可以在清醒、睡梦中都保持一种“明觉”,这种明觉可以说是意识的本体,也即佛教中如如不动的境界,可以非常清楚的观察到各种心理、意识都是从这种背景中升起。他将自己的修练称为“整合灵修”。他还反复强调,修行者达成的体悟,不是要回到婴儿般自我意识不全的前理性期,而是要进入超越自我、超越日常理性的后理性期。

他的作品视野极广,将科学、哲学、心理学、宗教等不同学科纳入进化的大图景中,以证明人类正发展到更高意识阶段;他描述的实践和研究是东西方结合式的,既有东方式的实修,也有现代西方学术式的解读,深湛的体悟、通畅的逻辑、优雅的文字……相比之下,国内的研究者似乎很少能将实修和现代学术结合起来的。

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扯点当代的。

西谚有云:在狗眼中,人就是上帝。同理,在人眼中,我们只能以自己的理解、自己的体验去塑造超越者的形象,比如佛(即觉悟者)、基督、好莱坞的超人--即使真的超越者出现在我们身边,我们也只能以我们维度的语言去描述他,比如新约中耶稣的形象。

尼采认为,人是一根连接绳,连结着过去之物与未来之物,是一种过渡物,人必然被某种东西超越。

“超人”这一意象在当代不断出现,因为某种超越人类的东西正在出现。现当代的超人一般是技术驱动型的。所以,好莱坞的各种机器侠、变异人层出不穷。

现在的技术哲学派,比如KK、库兹韦尔,都认为必然会出现某种更高级更高层次的存在,说是人工智能也好,天网也好,其实都是人没有办法理解的东西,那是个奇点,过了奇点,人所不能理解的东西就出来了,人也就被超越了。库兹韦尔对此专著。作为GOOGLE的工程总监,他写过不少这方面的书,他在GOOGLE现在所干的事情,也与此有关,他们搞的奇点大学,也正是为此而准备的。

对于我们不能理解的东西,我们理当感到恐惧。因为我们对待其他动物的方式,让我们想到了某种可怕的结局。

如果类人猿知道自己的某个分支会进化成凌驾于它之上的人类,它会做何感想?

还好,库兹韦尔、KK等人对此并不担心,倒是挺乐观。如果超越我们的那东西,是类似于佛、上帝那样的存在,倒也好。

说不定,也可能是某种与我们共生的东西。

有意思的是,KK最近的一本书,《技术元素》,已经把技术整休上视为一种生命存在,他所谓的技术整体,部分类似于老子的“名”:语言、工具、媒介,诸如此类。

其实人类一直是与技术共生的,我们通过技术还获得了感官的延伸,比如显微镜让我们看到更小的,哈勃望远镜让我们看到更远的,无线电让我们听到更远的,而现在,技术更多的走向生物、大脑、生命、进化等方向,这迟早会让我们获得更高的感官体验。人类超越自身的感官、身体将是未来的重要方向。

看迈克卢汉的《理解媒介》时,前言是麻省理工一教授写的,他说迈克卢汉的书可以看出一种很深的信仰,“这一信仰关注的是世间万物的太和之境”。

迈克卢汉认为电子媒介,能靠压缩信息来消解时空这两个维度,他认为:是印刷文字的语法把人类分裂为互相独立的自私自利的派别,分裂为种姓和民族,分裂为感情的派别。对这种建立文字上的左脑思维方式,他深感痛恨。

迈克卢汉是技术派,他相信新媒介技术的发展,能够让人们不用去实行某种自我意识或头脑的修练就可以体验到与万物合一的太和之境。他相信,电子传播网络那种统一的力量,可能使人类回归到无上幸福的伊甸园。

从目前的趋势看,技术派们在2045年之前实现这一愿望也未可知。

库兹韦尔等人想象的是:2045年,人能够获得永生、上传意识、或者某种超越人类的智能出现。

而按照历来的修行者的体验来看,技术也可能帮助人们获得开悟的体验。

修行者们大都认同的一个事实是:某种超越个人的不灭存在(觉知、自由意志、意识流、灵、道、元神、太虚、太一、梵、大心境界、更高维度存在、某种量子级别的存在)本来就存在着,而且正是它的存在“创造”出了世界本身。我们的大脑之所以能产生意识,也正是因为这种东西在我们大脑也存在着,只不过在进化过程中,我们的左脑和右脑功能分化后,左脑形成了自我意识,而这种自我意识反过来限制了我们对宇宙自由意志的体验,从而使我们产生种种区分,这是伟大进步,但也有巨大负面作用,比如我们习惯于把现有思想对世界的认知当成了世界本身,实际上,它是某种表象、幻觉,或者说是部分的真相。

左、右脑切开的手术实验表明,自我意识基本是在左脑。因此,普通人可能只要暂时暂停左脑意识,即可从自我意识的限制中解放出来,用右脑体验到与宇宙合一的整体感(《脑的进化-自我意识的创生》)

有的人天生容易体验到,比如大诗人丁尼生,他给朋友的信中写道:”从少年时期始,每当我独处时,经常会在清醒的状态下出神。我只需要将我的名字重复念上两三遍,个人的存在感就会消失,而融入一种无限的存在感中;那并不是一种充满困惑的状态,而是再清晰不过,再确定不过,但又完全超越语言的境界。处在这种境界中,死亡成了可以嘲弄、不可能发生的事,自我虽然消失了,你并没有熄,你成了唯一真实存在的生命。”(引自《一味》,P87)

当然,普通人通过修习也能体验到,只不过我们的日常思维、自我认知模式暂时锁住了它,即使我们明白我们的个人意识只是那永恒宇宙意识(梵、道)的一个部分,我们也需要长时间的修练才能真正体验到。肯·威尔伯称他修习几年后,就可以偶尔体验到合一的境界,而他真正达到较高的境界,大概用了二十年以上。

也许用某种可能并不复杂的技术,就能帮人们打开心中的自我意识之锁,体验到开悟,比如通过某种设备,让普通人容易的达到高级修行者那种关闭左脑强化右脑的体验。

比如,监测所谓的“α”(阿尔法)脑电波或者超高级β波。
据说,当人处于完全放松的精神状态【空的状态】下时,或是心神专注的时候,就会出现“α”脑电波,其频率为8-12Hz(赫兹)。达到超高级β波时(35-150Hz),会有种超脱体外的感觉。
监测并利用脑电波,可能正是当下很多做意念控制设备的公司所做的事。

比如开发某种设备来监测修练者的脑波,如果出现平时左脑的思维方式时,就提示修行者收敛精神去掉杂念,帮助修练者达到“α”(阿尔法)脑电波或者超高级β波。(肯·威尔伯在《一味》中也描述过他参加测试脑波的情况。)

当然光有对脑波的监测是不够的,更重要的是这种设备能够帮助使用者达到高级修练者对大脑的控制程度。

比如某种设备,可以激发人的清醒梦(清醒梦是类似于所谓“出神”的状态),网上有出售这种眼罩的,似乎就是当人入梦后,通过闪光唤醒人的部分意识。这种设备似乎并未监测人的脑波,也许可以在监测脑波的同时引导清醒梦。

关键是:必须从科学的角度解释:什么是开悟?只有科学的解释了原理,才能科学的、大规模的实现人类意识的更高进化。

一百年前就有人说:“在这种狂喜经验中,通常在意识的恒常背景(即自我)与前景对象(无论什么对象)之间起作用的运动调节消失了。(威廉·詹姆斯,《宗教经验种种》,尚建新译本,P283)


我的一种揣测是:修行者暂停左脑思维、自我意识之后,可能就失去了原来主观的时间感、空间感,产生了某种万物同时浑然一体发生的当下体验、临在体验(老子所谓“万物并作,吾以观复”),并出现了超越一切理性因果逻辑的体验(老子所谓“明白四达,能无知乎”)。狭义相对论早就打破了传统的时间、空间的观念,所谓的因果先后也只是取决于参照系,修行者的体验似乎是人直接体验到了更高维度的时空关系和存在。而从禅定者的实践来看,禅定就是通过长期练习控制自己的意识,极大的提高意识的灵敏度、强度、广度,观照意识的形成,甚至产生超越性的体验,还有一些超凡的愉悦、激发智慧、慈悲心之类的副产品等。


不管怎样,已经有无数修行者证明过人是可以开悟的,而且他们达到这种境界的方法虽需要耐心和方法,但并不复杂。个人认为未来必然会出现某种技术、设备,只要你买回家,打开开关,稍微配合调适一下身心,人人都可以体验到佛祖、老子、泰勒博士、埃克哈特、肯·威尔伯、丁尼生的超级体验。

各种宗教得以建立、持续数千年,正是因为这高度类似的核心体验,如果能科学的解释和重复,就意味着人人都可以更容易的得到更高向度的体验,超越我们日常思维、感官的维度,人人都能意识到宇宙万物的本质、本源、超越肉体与精神的分裂,轻松达致佛法中所谓不二境界(超越一切二元区分),时间、空间可能也就再不重要,肉身也不再重要,甚至产生某些异能。

这可能是21世纪最大的科技奇观和突破。

而过去,大师们要达致这种体验,需要经历多年修行或是机缘巧合。比如佛陀多年苦修后,在菩提树下又苦坐七天七夜才达到。或者是老子这样的人,留下一本三千字的小书,夹杂着些莫名其妙的体验,结果搞得后人千人千解、莫衷一是,很多人仔细研究后,又觉得其中有重要体验值得去修习重现。

释迦牟尼、老子,像是通过修行获得更高进化,超越了人类旧有意识维度,他们达致灵性体验后,自然成为众生归附的榜样,并形成人类历史中最长久、奇异的宗教组织,这不是简单用迷信可以解释的,它必然有其深层的逻辑。个人认为他们更像是人类中的先行进化者,肯·威尔伯也有类似观点。

对此,老子似乎说得很直白:
第22章:“圣人抱一为天下式”(圣人修道而成为天下的榜样)。
第28章:“复归于朴。朴散则为器。圣人用之,则为官长,故大制不割。”(复归于本源。本源经过加工,就变成了用途单一的器物。圣人修练达到本源,因此成为领袖。大制作不是切割制作出来的。——所谓“朴”,本指没有切割加工的原木,也是古人制作器物的主要原料,意指本源、本质、源头。大制不割,大制作不用分割,意指的是达到某种更高意识状态下对存在的合一体验、整体性体验)

古人的方法毕竟受制于当时的条件,古人虽然也发展出不少可重复验证的方法,比如道、佛两教,但它们的方法还是太慢、成功率太低!现代人完全可以用现代科学的方法去研究、实证,当代技术可能让人们更容易的开启对万物本源的直接体验和感知,让人们超越小我,感知到与他人、与宇宙万物深刻联系和整体图像,超过古人的成就。

可穿戴设备就显示出这方面的某些雏形,比如能察觉大脑意识状态并帮助用户自行调整的可穿戴设备,又比如 能沟通人与人情绪的某种应用或可穿戴设备,也可能带来个人自我意识的深刻变化。随着美、欧在2013年启动大规模的人脑研究计划,意识之谜正受到越来越多的重视。

总之,技术才能真正实现大规模的人的意识状态提升,而只有科学的方法,才能实现普渡众生的宏愿。

上世纪中业,一位在中国生活了二十多年的法国人,哲学家、神学家、古生物学家、地质学家德日进,他试图用更广泛的进化论去看待宇宙万物、人,他也预言人类必将超越,他诗意的描述道:“此时,在极度互相感知的状态里,浮起了对上帝的爱和对世界的信任:这是超越人类的两个主要的组元。这两者正洋溢”在空气中“无所不在……迟早会发生一个链式反应。”

西方人,近代以来更关注技术层面,比如德日进、彼得·罗素、拉洛兹、KK、库兹韦尔,他们都谈到了某种基于大规模互联后产生的涌现、跃迁,在他们的想象中,人还是原来的人,只不过当更多的人更深的联接后,就可能涌现出某种更高意识体,它可能是机器与人类共生到一定程度的突变和跃迁;东方人,传统上更关注人本身维度的提升,比如道、佛、印度等各种宗教。

整理了自己的一点读书笔记,见这里老子笔记,抛砖引玉,希望有更多专业人士研究解答。显示全部


答友: 一般三类人适合读道德经,第一种是年纪很大的人,有了一定的阅历,不像年轻时那么容易只窥见事情的一部分,看见开头,却看不见结束,流于片面。第二种是非常失意的人,读道家学说,希望就会油然而生,觉得能够突破社会造成的各种困境。第三种是非常聪明的人,中国历史上很多文人都非常喜欢道家思想,最明显的就是这些文人与大自然的亲切互动,如苏轼的赤壁赋里,“唯江上之清风,与山间之明月,耳得之而为声,目遇之而成色,取之不禁,用之不竭。”这就是道家对大自然的欣赏,而儒家主要界定在人的社会中。一个人如果喜欢不受约束,自由的选择他的生活方式,就这一点而言,显然倾向道家。
道德经是以智慧取胜,智慧是一道门槛,无所谓高低,只看能不能跨过去,如果跨过去,达到所谓读懂,那从此就豁然开朗。
道德经的关键在“道”字,“道”的概念代表两种性质,第一种叫内存性,第二种叫超越性。所谓内存性,是指万物都不可能离开“道”而独立存在,因为“道生万物”。而所谓超越性,是指万物再如何变化,或消失或增加,“道”完全不变,不会受到影响。
那么“道”有什么作用呢?道的作用就是不断回到它的本身,宇宙万物只有“道”,“道”孕育万物,万物不能离开道,这就叫做“返”—回到本身。
最后分享一下自己读道德经的经验,曾有一段时间,我规定自己每天睡前都要读一章道德经,读了接近半本后,我觉得我的读书方法流于形式,是在为读而读。后来转变了一下读书方法,其实也就是没有方法,书就放在旁边,想读就拿起来读,没有阅读的任务及时间限制,全凭自己感觉把握。道德经内在的逻辑性并不是非常强,所以即使跳读对初步理解影响应该不大。这是不是印证了道德经中道常无为而无不为的说法呢?


答友:懂自然就懂了,而且这个经验是无法简单传递给别人的。不懂也没关系,就当作读一篇优美的文章也挺好。不必强求如何如何。


答友:今天在办公室读《道德经》,有当年在学校图书馆,一个小时读完《金刚经》的感觉:如来什么都没说,并且还吃肉。
因为佛以无为法,圣人无为而为。不用仰视,因为人生的悲剧宿命,都是一毛一样的。原谅你自己天生不是圣人,天生没有经世之才吧,因为,那不是你的错,并且,并没有人比你更幸运,更被上帝垂青,更被佛祖保佑,更被安拉庇护。

暂且选了几章谈谈我的感悟,希望能对题主有所帮助^_^
第一章:无名天地之始,有名万物之母。世界的本质,语言之外,了解世界,可以探求真相和真理,而了解语言,可以了解人们认识世界的方式。
第二章:任何执着,都是限制。尤其是对真善美的执着。不明白这个道理,乌托邦的悲剧就会不断上演。圣人相信人性,从不刻意弘扬真善美,因为不管坏事再多,真善美一直都在,不以人的意志为转移。
第三章:每个人生而天赋不同。如果穷屌丝能够得到应有的尊重,社会给与了他足够的包容,原谅了他天生不会泡妞,不嘲笑他,那么,他又为何要仇视社会?如是,郑民生可安息矣。
第七章:不用羡慕天才。真的,那不过是一群倒霉鬼。他们功成名就之日,也是“自我”崩解之时。“消除自我,走向成功”?谁能改变,人生的宿命,谁知道永恒有多么恐怖?
第十九章:绝圣弃智。真正得了大智慧之后,顺其自然就能达到很好的效果,绝巧弃利,不需要具体遵循孙子兵法之类的巧招。少私寡欲,笑傲江湖。同样强调,不要羡慕,因为不用羡慕。笑傲江湖的那个天下第一,也有自己的悲剧宿命。他最终摆脱了悲剧,是因为他比你更拼命地完善了自己,向正确的方向努力不止。
第二十章:俗人昭昭,我独昏昏。俗人心里是非对错十分明确,做事特别轻松,不用动脑子。众人皆有以,而我独顽且鄙。


(太阳嘟嘟书馆编辑)

系统维护和系统开发哪展前景好啊?系统维护的发展空间如何?开发和运维是IT部门发展的两条路子,日常运维的工作可能会比较杂,辛苦。目的是保障系统的稳定性和可用性。运维可以朝IT规划,建设路子发展,做到CIO位置。(E8.ITSM)http://www.chinae8.net/cn/cpzx/info_4.aspx?subnavID=125



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